国产第一艘航空母舰

所谓“孔子的儒家思想缺乏哲学思辨”，“中国没有真正的哲学”是很肤浅的认识。

其实应该这样说：

西方的理性 东方的悟性

西方的哲理 东方的伦理

西方的外求 东方的内求

西方的个体 东方的整体

西方的解析 东方的关系

西方的主客二分 东方的天人合一

......

关键在于，假设人类历史上一个新的轴心时代即将到来，会是由西方还是东方来引领呢？

文字波

中国哲学始终都存在一个“合法性”的问题。这方面的讨论日本开始的比中国要早，但是结论是同样的，如果我们限定在西方意义上的哲学来看，在中国，或者说东亚，确实没有

大家通常会说，哲学是爱智之学，这是比较宽泛的字面义。但是如果我们从哲学的成立来看，对于整个西方哲学产生最根本的影响的是苏格拉底，那么苏格拉底作为哲学家的一个最关键的行为就是他坚定不移地选择了哲学的生活，而这种哲学的生活又导致他自己主动选择了死亡。苏格拉底这一事件并不能完全从悲剧性一面来认识，因为他强调一切美德中最为重要的就是智慧，所以当他知道德尔婓的神谕认为他是最有智慧的人之后，那么他就要努力证明这个神谕是错的，于是他去寻找那些有智慧的人，却发现他们的智慧都是假的。从这里苏格拉底推论出来，他的智慧就在于他知道自己无知。于是最后他导出“我去死，你们去生，我们所去的哪个更好，谁也不知道，除非是神。”故此后世才有所谓哲学就是练习死亡的说法。因为哲学的确是对于生活的体认和省察，但是对于生活的体认和省察是建立在个体存在的基础上的，然而假如把个体存在作为哲学的先决条件的话，那么对于生活的体认和省察对哲学家个人而言，就变成第二位的了。第一位将让位给延续个体的存在，也就是必须使用一切手段来延续个体的生命。所以苏格拉底不能只受制于肉身的存在与否，而无视哲学本身的使命。所以如果无法理解生死问题在哲学中的矛盾与张力，是没办法理解为什么说哲学是练习死亡。同样也就无法去看清真正的智慧与代表生存经验的小聪明之间的分别。

我们回到中国思想。孔子也好，老庄也罢，他们当然也具有智慧，甚至孔子也表达过“知其不可为而为之”的说法，这一说法与苏格拉底最后的申辩在一定程度上有内在的一致性，但是我们的确无法感受到那种鲜明的张力。这就决定了东方智慧与西方的哲学从根子上来说就不完全是一回事。这就类似东西方都有宗教，但是基督教就是一神的，而作为中国本土宗教，道教就会呈现出多神的倾向。我们没有必要因为西方有基督教而就要把道教改头换面成中国基督教。当然，我们也可以利用西哲的概念来理解和分析我们的传统思想，从现实层面上来看，中国哲学这一学科就是这样出现的，所以黑格尔说的对与不对都不重要，重要的是中国哲学以后到底要走哪一条路。究竟是变成为哲学提供中国的素材的一个课题，还是在理解自身与哲学的界限为何的情况下，回归文化本位？这是未来每一个关注人文领域的人们都应该去思考的问题。

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这是一个既有趣又很难的问题，我来试着回答一下，不一定对，但肯定是看得懂的大白话。

首先我要说，黑格尔说得没错，他说中国没有真正的哲学，就像一个中国人说德国没有正宗的甜豆花一样，完全是大实话。因为哲学是古希腊传下来的一套特殊的思维体系，由于历史的原因，在欧洲得以继承、保存和延续。同样由于历史的原因，这套思维体系没有在中国产生，如果不是外部的冲击，也不大有产生和发展的可能。

但是，黑格尔说中国没有哲学，语气里颇有轻蔑的意味，这就有些没道理了。中国没有哲学，并不等于中国没有思想，没有智慧。黑格尔不假思索地把哲学与思想和智慧划等号，简直跟庸人无异。这一点，古希腊人搞得很清楚。他们明白，哲学不是智慧，而是“智慧之友”，是接近智慧的手段和工具。当年苏格拉底柏拉图师徒俩拼命用“哲人”的概念反对“智者”，依据就是这个——搞哲学的人必须谦虚，不能像那些智者，老是自诩真理在手舍我其谁。

可是，仍然有些人对黑格尔的话耿耿于怀，偏要争辩中国有中国哲学，印度有印度哲学，日本有日本哲学，印第安人有印第安哲学，诸如此类。他们中有人说，哲学最讲逻辑，而我们古代的“名学”不就是逻辑学吗？那说明中国哲学古已有之。我觉得有些好笑。逻辑只是哲学的一个特征，不是整体概括。又有人说，儒家最讲伦理，而伦理学正是哲学的一大研究内容，可见儒学就是哲学。我只能说，这些论辩都很片面，不得要领。东方的思想自有它的价值和意义，跟套不套上哲学的假发没任何关系。

至于晚近中国的哲学，那不过是依样画葫芦。即便在西方，哲学也不是永恒的，它有中断，有遗失，也有消亡。尤其是现当代，哲学早已不是各种知识的母亲，相反，它正在成为科学的奴婢。请注意，我没有半点幸灾乐祸的意思，事实就是如此。传统的哲学研究大致分为三部分，一是本体论，它是形而上学的基础，研究事物的存在与本质；二是伦理学，研究人与人之间、人与物之间的关系和规范；三是认识论，研究人的感知，包括经验、直觉、信念以及知识。但是我们会发现，物理学正在取代本体论，认知科学正在取代认识论，只有伦理学这一块儿还在勉强支撑。

不但如此，现在的哲学家对以往的哲学家也是非常不客气。比如黑格尔的哲学，在另外一些哲学家，譬如维特根斯坦、伯林、罗蒂等人看来也是垃圾。哲学的前途实在是不妙得很。有时候我甚至认为，如今全世界都没有真正的哲学——哲学在19世纪乃至18世纪晚期已经蜕变成管理学了。当然，要详细阐述这一结论，不是几百字能说清楚的。

西闪

我觉得这个问题最好还是由哲学专业的人士来回答比较好，因为这毕竟是个哲学史问题。黑格尔的观点现在已经成为历史，事实上，中国哲学史不但在国内大学被教授，西方的一些大学里面同样有授课。本世纪初期对“中国有无哲学”的争议跟黑格尔完全没有关系，而是源于德里达。下面我们来主要分析一下：

黑格尔的批判

黑格尔是19世纪德国古典哲学的终结者，他对孔子的评价出现于《哲学史讲演录》，这个批判的出现至少基于三个层面：

一，民族意识的觉醒。启蒙主义最早主要是借助朱元晦的注释和作品来推广启蒙外加反对基督教神权压迫，其中甚为有力的一个人物是伏尔泰。此时的西方，除了部分基督教神学家，总体上以孔子为尊。再加上法国传教士白晋对康熙大帝的描述，推动了西方启蒙主义时期对于“帝王师”的向往，而狄德罗、伏尔泰、卢梭都在这种风潮下占据了一席之地。但到了启蒙主义后期，尤其是随着腓特烈大帝和乾隆通商的失败，腓特烈开始从对中国的赞赏转而走向另一个极端，从此以后，加上一些西方使臣对中国的所见所闻，令他们相信清朝统治下的中国已经走向了衰败。那么，伴随着西方民族意识的觉醒，将东方外来思想彻底摒弃便成了西方不少哲学家的努力方向。所以，黑格尔常常提到他们这些“日耳曼人懂得人人自由”——但实际上，日耳曼民族与近代史下的中国真是有得一拼。

二，近代哲学的认识论转向。近代哲学之所以和古希腊哲学有很大不同，主要原因在于哲学受到了近代自然科学的影响。经过长期的发展，逻辑学和立足于实验观察的自然科学也有了长足进步，这样一来，12世纪的中国思想已经不可能再领先于西方，而必然为西方所抛弃了——毕竟12世纪和19世纪整整差了7个世纪。所以怀特海有两个观点比较有名，一是12世纪以后中国再无天才，这指的是朱熹，即朱熹乃中国的最后一位天才——这是批评中国的。另一句话，是西方两千年来的哲学不过是柏拉图哲学的注脚——这是批评西方的。可以说怀特海的话有一定道理，即中国在南宋以后就再无进步，西方则长期受到柏拉图的压制而无进步（另有一说是西方两千年来受到亚里士多德的影响而无进步）。

三，黑格尔的“正反合辩证法”。黑格尔的哲学体系特点是“重新恢复哲学的无所不包”，所以，他常常把不同的学科混在一起胡乱比附，这导致他攻击牛顿为首的科学家后，出现了西方历史上第一次最具影响力的“科-哲战争”，黑格尔哲学体系以全面溃败而告终。在辩证法上，他以巴门尼德-柏拉图为始，以自己为终，重视古希腊哲学的概念“εστι”,即“存在”或“是”，德语为Sein，翻译成“纯有”——这在黑格尔看来是哲学的一个开端。所以，他所说的“孔子只有伦理学而没有哲学”，指的是柏拉图《巴门尼德篇》为首的辩证法推演（八组假言命题），这种推演不但中国没有，后来的亚里士多德也没有——可见，这种辩证法不是哲学的主要特点，尤其是正反合三命题乃黑格尔吸收费希特的成果而出，古希腊人也没有这种认识。随着科学家的反对，哲学家和哲学史家也分别出来批判黑格尔哲学，因此，“西方中心主义”也被逐渐打破，伊斯兰哲学、印度哲学、中国哲学、日本哲学等大都获得了承认。

德里达的赞美以及本世纪初的“中国哲学合法性危机”

西方现代哲学家都坚信“哲学已死”，譬如极为著名的分析哲学。另外还有欧陆存在主义哲学，从海德格尔开始，一直到德里达作客中国，他们都喜欢以“思想家”自居，而厌恶“哲学家”。所以，德里达来到中国以后，盛赞中国是“有思想无哲学”，却引发了一场意料之外的大争议。但总体而言，这并不能构成“中国哲学的合法性危机。

总结

亚里士多德曾评价苏格拉底，说苏格拉底不关注天上的事情，而只有伦理学的兴趣。这个观点遭到了现代学者的否定，而黑格尔对孔子的评价很明显借用了亚里士多德对苏格拉底的意见。

所谓的“思辨”，通常意味着“多义词”的使用，即同一个词却能表达出不同的概念来。虽然我们说的多义词未必就是思辨的，但思辨必然要通过多义词来表达——这正是基于现代逻辑学和现代数学而产生的分析哲学对思辨哲学进行批判的原因。

即便是伦理学领域，也不可能存在“没有思辨性”的“词或词组”，因为伦理学语言仍旧隶属于日常语言，而非逻辑语言，黑格尔所说的哲学也可归属于日常语言。所以，他误以为“伦理学”不存在“思辨”，那不过是显而易见的错误。

其次，伦理学、物理学、形而上学在亚里士多德那里属于“三大哲学”，而伦理学的最高对象和形而上学的最高对象以及神学对象是相通的。所以，说孔子只关注伦理学，那也应该是三大哲学之一。黑格尔明明知道这个事实，却偏偏要以近代学科划分来对待孔子，说明这全然是为了他的“绝对精神”而产生的私心。

再次，黑格尔不懂汉语——这是最大的硬伤。这放在当代，大概就是本科、硕士的水准。因为研究柏拉图而不懂古希腊语，大致上就是本科、硕士的水准。现在的西方汉学家，对于古代汉语和现代汉语的掌握也是很熟稔的。

最后，当代国内中哲基本上是承认一个事实的——即便中国和古希腊有差别，但不同学派都有对于“形上和形下的思考”。如果觉得中国人信不过，那么美国人南乐山的观点也可以了解一下，在他看来，孔子和儒家完全是有形上思想的。

肥嘟嘟的小不理

哲学，中国人是祖宗。但是都夭折了，或是胎死腹中，没有成长为枝繁叶茂的哲学上的大树。至今我们都没有自己的大哲学家，可惜至极！幸亏没有问为什么！这一点得谢谢提问者。黑格尔说的没有错，孔子伦理道德就是缺乏哲学辩思；中国没有真正的哲学家。

1.道德思想

孔子建构了完整的“ 德道”思想体系：在个体层面主张“仁”和“礼”。这是对人的品德本性与品德行为的主张。孔子的“礼”说，要求人们说话办事都要合乎礼节，与对错无关，反正要讲“礼”，而不是讲理！这些与哲学无关，哲学家往往率性而为，行为艺术极多。而且哲学往往一是一，二是二，冷冰冰没有什么仁义道德上的一星半点。其礼数倒是合封建统治者的胃口: 不讲道理，只看谁按照礼数排在前面，谁在前面谁就是无比的正确，排在后面的说什么都是错误的，除非排在后面的迎合了排在前面的那个人的意思。女讲师，你可好?这种思想离哲学十万八千里。

孔子的政治思想核心内容是“礼”与“仁”，在治国的方法上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国也叫“ 德治”或“ 礼治”。这种方略把德、礼施之于民，严格了等级制，把贵族和 庶民截然区分治者与被治者。《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”大家看看谁排在前面谁就是尊者，而为尊者讳是我们的传统美德。就是说不用讲道理，谁尊贵，谁就是对的。所以赵高就指鹿为马了。那位大红大紫的女讲师，你近况可好？孔子的等级思想消除没有呢？这依然与直来直去的哲学无关，哲学只认道理，不认人！哪怕你是天王老子，错了就是错了！孔子在晚年时期推崇最“ 大同”思想，在大同的世界里，天下人爱天下人。这是和“理想国”“乌邦托”的想法差不多了。这个理论发展到现在就是社会主义的最终阶段共产主义。这一点比较柔和一点，毕竟那是很久很久以后的事情了。

有教无类:出自于《论语·卫灵公》，原句为:子曰:“有教无类”意思就是不管什么人都可以受到教育，不因为贫富、贵贱、智愚、等因素把一些人排除在校外！ 不管学生是贵族还是平民，只要有心向学，都可以入学接受教育。这个在当时确实比较伟大！到现在依然具有现实意义，义务教育就是这种思想的延伸。没有谁会因为贫穷而上不起学吧？所以孔子那么早就提出这个思想，是伟大的！孔子还创办私学，广招学生，打破了奴隶主贵族对知识的垄断，把受教育的范围扩大到平民，虽然只是讲之乎者也，但是老百姓毕竟可以断文识字了。

因材施教:这个更加可贵，根据学生特长培养学生。就是现在听起来，也是做梦都能笑醒来的！孔子不主张不分青红皂白的填鸭式教育。教什么东西，得看清楚孩子是哪方面的材料，孩子哪方面有特长，孩子喜欢什么，不可以生搬硬喂，摧残孩子本来就有的天分。

孔子在学习方法上有:“温故而知新”，“学而知之”“学而不思则罔，思而不学则殆”，同时主张“学以致用”，将学到的知识运用于社会实践。学习内容与社会实践脱节，就会毕业就失业。你看看孔子的伟大！他最早提出启发式教育：“不愤不启，不悱不发。”意思就是教师应该在学生认真思考，并已达到一定程度时，恰到好处地进行启发和开导。孔子教育思想虽然伟大，但是依然与哲学无关。

我复制了马克思主义哲学的来源说明，供大家参考:

马克思和恩格斯创立的学说，它的主要理论来源是德国古典哲学、英国古典政治经济学和英法空想社会主义。此外，法国启蒙学者的思想和法国复辟时期历史学家的阶级斗争学说，也为科学社会主义理论提供了有益的思想资料。19世纪科学技术的新成果(鲁迅就在这个时期提出不要看中国书，赶紧看看外国书籍)，特别是细胞学说的确立，能量守恒和转化规律的发现、进化论的新发展为(19世纪世界三大发现)马克思主义的产生奠定了坚实的自然科学基础。马克思主义哲学由此诞生了。本段括弧里面的话是小编加的。

图片来自网络，如有问题，联系我删除。

哥不猜想

关于第一个问题，孔子的伦理道德缺乏哲学思辨

首先得承认一个事实，中国哲学有个特点，即在过程中缺少思辨和逻辑，比较注重顿悟和灵感，观点零散结构上缺少体系，很多时候直接给你抛出一个观点，虽然很多观点今天看起来非常具有前瞻性，而且很多观点非常了不起。

说到前瞻性，比如，老子在道德经里提到的“无中生有”是不是和霍金提出的宇宙大爆炸的这个假说不谋而合，再如，孟子曾说：“不违农时，谷不可胜食也……斧斤以时入山林，材木不可胜用也”，这似乎是最早的可持续发展思想，而西方国家的环保概念则是在20世纪的一系列生态灾难中才出现的。中国古代像这样今天看起来非常具有前瞻性的思想观点还非常多，这里不一一举例了。

而说到儒家，黑格尔对于孔子和以孔子为代表的儒家思想不是很看重的，在他的《哲学史讲演录》中谈到孔子时，认为孔子没有“思辨哲学”，认为《论语》：

“只有一些常识道德，这种常识道德我们在哪里都找到，在哪一个民族里都找得到，可能还要更好些，这是毫无出色之点的东西”。

儒家的伦理道德内容十分广，对中华民族的心理及道德行为起到过重大影响，但是儒家的学说的确结构很零散，更多是一事一议，更没有形成体系化，也很少涉及到逻辑推论和辩论，更多只是孔子对学生的说教。孔子告诉人如何做，很少说为什么要这么做，其中思辨过程很少看到。

而素以严谨著称的德国人则非常注重伦理学的思想体系和辩证哲学，黑格尔的责备也不是毫无道理的，因为一是对中国哲学还是知之甚少的。二是中国哲学的主流是研究人与人、人与社会之间关系的，伦理学的问题（也就是黑格尔所谓的“常识道德”）自然是备受哲人们关注的。而且，解决这些问题的方式和形式也不同与西方哲学，中国哲学家大多不倚靠“思辨”、“论理”去推导，而是靠感情的打动和突发的感悟，达到既定的目的和结果。同样的研究道德伦理的荷兰有一位与黑格尔差不多同时期的哲学家斯宾诺莎著的《伦理学》，他的哲学著作仿佛就是阅读一本数学著作，因为他的著作，是用数学推理的方法来严谨的论述哲学问题的。黑格尔更看好的是这一类的学说。

像孔子这样的解决回答问题的方式故不能被严谨的黑格尔看好，因为，西方哲学即使研究人与人、人与社会的关系，也是运用研究自然的方法，采取逻辑分析的态度，作纯粹的理智思辨。比如，孔子说“有朋自远方来，不亦悦乎”……诸如此类的话，确实是常识，不能算做哲学。尤其是黑格尔所处的时期，哲学有着一种严密的逻辑和思辨特点，像是数学做证明题一样，容不得任何步骤打马虎眼。当然，说儒学没有哲学思辨也并没有贬低其价值，就比如说毕加索不是科学家，这并非贬低，某些国人不必内心不适。

不仅仅是早期的儒家学说确实思辨特点，尤其是到了先秦以后，儒家也很少有大的发展和突破了，后代的大儒们几乎是在孔孟画的圈圈里原地踏步。哪怕是到了2千多年后的今天，国学大师们对《易经》、《道德经》的继承和发扬也没有实质性的发展和突破，缺少严密的论和逻辑。仍然在原著道德观点上原地踏步，仍然对原著不敢质疑，不愿意批判性的继承。

我们的先贤们很少有告诉人们他的观点是怎么来的，即具体怎么推导出来的(当然，有的不排除是灵感和顿悟出来的)，尤其是孔子的儒家给人感觉是说教，直接叫你应当如何如何做，比如老子《道德经》中的“无中生有”到底是怎么得出来的，老子没有讲论证推导过程，儒家的著作中更不用说，完全给人一种说教感觉。观点缺少逻辑和思辨过程，就好比

与孔子同时期的古希腊的哲学家们之间则特别注重和盛行辩论，往往为了一个观点反复切磋和讨论，不管是师徒之间还是同伴之间，经常为了和各自观点争的不可开交，但是他们并没有影响师生关系，比如亚里士多德他曾作诗赞美过自己的老师柏拉图，然而，在探究真理的道路上，亚里士多德表现出极大的勇气：他不畏权威和传统，毫不掩饰他在哲学思想的内容和方法上与老师所存在的分歧，毫不留情地批评自己的恩师的错误。这难免引来一些人的指责：亚氏是背叛自己恩师的忘恩负义之徒，亚里士多德对此回敬了响彻历史长河的一句名言：“

而在整个论语中我们几乎看不到孔子和他的弟子辩论过，质疑过孔子（哪怕是到了今天，由于师生的不平等关系，也很少有哪个大学生敢对老师辩论、质疑，毕竟我们几千年来更喜欢“听话”的学生，不喜欢有个性特点的人），论语全篇几乎都是孔子教他的弟子该如何如何做，有个学生向孔子请教鬼神之事，还被孔子劈头盖脸的训斥了一顿。虽然先秦时期也有公孙龙这样的名家，当时很已经涉足逻辑学了，可惜这个以辩论擅长的名家后来没落了，中国的逻辑学基本停止发展了。我们不难发现中国哲学或者说中国传统文化缺少一种质疑和批判精神，更多我们看到的是对前人及其权威的崇拜。

▲ 网友评论“孙家洲事件”，大家自己百度事件详细过程

权威当道，盲目崇拜，个性打压，过多的说教，缺少理性、平等、批判、怀疑、思辨特点的孔子的伦理哲学就这样很难被西方哲学家尤其是黑格尔认同。

第二个关于中国古代有没有哲学问题，其实是个关于哲学的定义问题。

要搞清楚中国有没有哲学，前提条件我们是不是得弄清楚究竟什么是哲学，哲学的定义到底是什么？

其实，关于哲学的定义，先不说在东方众说纷纭（不要总提高中课本上的定义），单单就是西方也至今也一直没有一个明确且公认的标准定义。为什么哲学的定义不明呢？因为哲学研究的对象不明，哲学按照知识分类的话应当属于人文科学类，人文科学的一大特点就是各种概念定义不是很明确，很容易受意识形态的影响。况且是哲学研究的不是具体的事物，就更难以有公认的定义了，这也正是哲学这门学科的特点（有点像老子的道可道非常道，名可名非常名），哲学的定义其实就是没有定义。

哲学各种定义特点没有自然科学类的中各个学科那么精确清晰是因为物理、化学、生物等研究的对象是客观的世界，这个客观世界的事是“不以人的意志为转移”的。比如，在德国的莱茵河水分子的结构是两个氢原子，一个氧原子，难道会因为文化背景的不同中国长江的水分子的结构就和莱茵河的不一样吗？

如果我们退一步讲，就算按照近代西方哲学的那一套特点，中国古代也还是有哲学的。老子说：“有”（存在）“无”（思维）同出谓之玄。用今天的话说：老子的玄学是研究思维与存在的同一性问题。黑格尔的思维与存在的同一性问题，直到19世纪才成为西方哲学的主要问题。由此可见，所谓中国有没有哲学的问题，其实翻译问题也是原因之一。那么中国的哲学是什么？——玄学是也。所以，西方的philosophy一词比较准确的对应的应当是中国的玄学一词。

不少国人对西方哲学了解的甚少，毕竟课堂上我们接触到的哲学只有马哲，而且书本把马哲以外的哲学全部否定掉了，课本上这种搞法我不评论。老马在哲学上也不过是集大成者，记得高中老师曾经开玩笑的说，马克思的唯物辩证法其实是把黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义拼接到一起后搞出来搞出来了一个唯物辩证法。

最后，关于中国古代到底有没有哲学，不过是个定义问题和翻译问题罢了。关键在于怎么看，按什么定义看，也可以说有，也可以说没有。(我想，但凡真正爱好哲学，了解哲学的人，是不会搞非黑即白、非此即彼的二元化思维的）。

哲思之辩

科技科普促使人们养成理性思考和理性处理事务的习惯——凯腾聚知。

作为喜欢历史与哲学现实应用的工科生，最近两年出于职业生涯总结（27年的技术开发，以及技术开发管理）的需要，重温哲学思辨。 有闲时间看了冯友兰«中国哲学简史»，以及四书，重温中国近代革命史以及典型人物传记。

分享一下个人心得。个人观点，我故妄说之，你故妄听之，不喜一笑了之。

1.中国有哲学家，没有哲学体系

这个观点个人是认可的;

在1953年前，我们有世界上最伟大的哲学家老子，孔子，知名哲学家孟子，子思，庄子，朱熹（祸祸中国宋以后儒家的祸首），王阳明 ，...，...。

每个哲学家都是一个孤岛，没有形成具有逻辑指导意义的体系或严谨的哲学方法论。

哲学沦为"术"，顿悟看智慧，渐悟看方法，我们缺少的是系统的逻辑缜密的方法论。

基于此，外国专家的批评有一定道理。

现代逻辑思辨确实有必要补上来，现实中非常有用。

2.现代哲学体系

2.1政党哲学体系

1950年起毛泽东受中共中央委托对中国共产党的政党哲学体系进行系统总结和构建，中国历史上具有现代哲学思辨与方法论相结合的哲学体系------毛泽东思想在1953年基本完成架构并付诸再实践。

标志性工程是1953年«毛泽东选集»第三卷发布，并同第一卷第二卷一起指导之后的中国共产党以及中国国家建设。

2.2现代哲学的多样与发展融合

现代哲学系统的多样化研究主要在大学的社会学研究院/研究机构，国家社科院，国家行政学院等。

3.个人体会

掌握哲学方法论对个人实际工作具有很好的指导意义。 对历史多样化，哲学多样化的修习可以提高工作，生活质量。

凯腾聚知

这个问题可以从两个层次来分析。

先说黑格尔吧。德国哲学家黑格尔确实评价过中国哲学，包括孔子、周易、老子等。私以为，他的观点不足为据，没有什么学术价值，可以忽略不计。

黑格尔全名是格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔（1770-1831），从1830年起短暂担任过柏林大学（现在的柏林洪堡大学）校长。他在自己的《哲学史讲演录》第一卷的东方哲学部分，把中国哲学作为第一章，讲述了三节的内容：孔子、周易、老子。第二章是印度哲学。

关于孔子思想，黑格尔总体上是一种很不屑的态度。认为孔子的理论，只是一般性的道德要求，而且属于“国家哲学”，即反映国家治理要求的道德伦理思想。

关于周易，黑格尔倒是表示了惊讶。他说：“第二件（指第二节，编者注）须要注意的事情是，中国人也曾注意到抽象的思想和纯粹的范畴。”并认为《周易》是这类思想的基础。他认为，《易经》的卦爻符号，“是极抽象的范畴，是最纯粹的理智规定”，并补充说“中国人不仅停留在感性的或象徵的阶段”，“我们必须注意——他们也达到了对于纯粹思想的意识，但并不深入，只停留在最浅薄的思想层面。”

关于老子和道教。在第三节，黑格尔表现出对老子思想的重视，专门讨论了《老子》的“道”和“无”的范畴。他把老子的“道”视为与他所主张的“绝对精神”一致或接近的概念，当然，认为“道”的概念是不清晰、不成熟的。

黑格尔对中国哲学，包括对孔子、周易、老子的上述评价，不足为据，没有学术价值，是因为他从没有研究过（更不用说认真研究）中国哲学。我国的学者，曾经当面询问过德国研究黑格尔的顶级专家，得到的答复是，黑格尔不懂中文，也没有直接研究过孔子、周易和老子的著作。

那么，黑格尔对中国哲学（包括孔子、周易、老子）的了解从何而来呢？实际情况是，他只是参考了法国汉学家雷慕沙（又译雷缪萨）的相关著作。

雷慕沙（1788-1832），法国著名汉学家，翻译出版了《孔子著作（四书）》、《中庸》、部分翻译了《老子》、介绍了周易。仅此而已。

黑格尔对中国哲学的了解，对孔子、周易、老子的了解，完全来自雷慕沙的上述译作和介绍。应该承认，黑格尔是19世纪德国古典哲学的顶尖人物，他的思想对后世哲学流派，如存在主义和马克思的历史唯物主义都产生了深远的影响。特别是因为黑格尔的理论兼具了自由主义与保守主义两者发展的可能，因此，他的哲学也为自由主义提供了一条新的出路。但是，黑格尔对于中国哲学的评价，是极不严谨的，是违背最基本的治学原则的。

首先，他对于孔子的评价非常之不准确。孔子（公元前551-479）是一个在他生活的年代非常不得志的学者，他的主张几乎没有被春秋各国的任何君主所重视并接受，把他的思想定位于“国家哲学”纯属胡扯。其实，在当时确有一些可称得上“国家哲学”的思想，如春秋韩国田齐时期的思想，黑格尔连听说也没听说过。

其次，他对于周易的评价，过于浅薄。雷慕沙对周易只有介绍，没有译作。因此，黑格尔只见到了八卦图形。他的惊叹，仔细琢磨就可以发现，完全是一种酸葡萄心理——除了德国，中国有可能有这么高度抽象、高度概括的哲学思维吗？所以接着，他就把周易贬低为“并不深入，只停留在最浅薄的思想层面”。由于黑格尔的浅尝辄止，他也根本无法明白，早于他3000年的周易是一个巨大的宝藏，其中包含的丰富内容，早于了德国任何出名的哲学家有贡献的思想2000年。周易所使用的象数思维，是一种更能抓住抽象本质同时又能囊括更加丰富博大内涵的方式，直到17世纪的德国哲学家、数学家莱布尼茨，尚可同日而语。

再次，他对于老子的评价，完全基于“为我所用”的立场，且把最基本的事实张冠李戴。黑格尔被称为客观唯心主义的哲学的核心概念是“绝对精神”，他把对“绝对精神”从发展，到外化，到否定之否定构建成了一套严密的体系。其对老子的赞赏，很可能是发现在遥远的东方，几千年前就已经有人朦胧觑见了他所称之为的“绝对真理”。当然，他认为老子是小儿科，最终的发现者是黑格尔。他对老子的“道”和“无”的解释是驴唇不对马嘴的。最关键的是，他认为老子创立了道教，还主张羽化成仙。他把老子学说和道教完全混淆了，这源于他对老子没有做过任何的研究，仅仅凭道听途说便信以为真而已。

我们承认黑格尔的成就，但是也不必因为他不遵循学术的最基本的原则而得出的结论而顶礼膜拜（惶且不论他那种莫名其妙的优越感）。对于他对中国哲学的上述评价，完全可以忽略不计。

好像还有人在传，黑格尔对易经是多么崇拜，后悔没能仔细研究云云。就此，专家们也向德国权威学者查询过，最后证明，这只能算是造谣者的意淫吧。

再来说咱们的某些学者认为中国没有哲学。窃以为，这样的观点，是在最基本的认识上还拎不清，也可以完全忽略不计。

哲学是什么？

英语的哲学是：Philosophy，其来源于希腊语：Φιλοσοφία。基本含义是对基本和普遍之问题的研究。词源的含义是“爱智慧”。

最早使用philosophia（爱智慧）和philosophos（爱智者）这两个词的是古希腊的毕达哥拉斯。他把自己称作philosophos（爱智者）。他说，在生活中，一些奴性的人生来是名利的猎手，而philosophos（爱智者）生来寻求真理。他认为爱智者才是真正的自由人，他把自由和真理联系在了一起。

后来。古希腊时期的自然派哲学家被认为是西方最早的哲学家。代表人物是苏格拉底、柏拉图与亚里士多德，他们奠定了哲学的讨论范畴，提出了有关形而上学，知识论与伦理学的问题。

我们现在所说的“哲学”是日本的外来语。1874年，日本启蒙家西周，在《百一新论》中首先用汉字“哲学”来翻译philosophy一词，1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中国，后来渐渐被人们接受并使用。

那么，哲学到底是什么？在世界范围内的学术界里，到现在为止，对于哲学一词始终没有被普遍接受的定义。被普遍接受的有一条，那就是预见不到对哲学定义达成一致的可能性。

既然如此，轻易断言中国没有哲学岂不可笑？这个判断所依据的标准是哪个？难道不成仅仅因为听了黑格尔或别的哪个外国大学者的评判？此种国内“学者”的意见确实可以忽略不计。

讨论还要继续。一个是我们可以参考百度对哲学的解释：哲学，是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结,是世界观和方法论的统一。是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学。

另外，我们不妨仍然按黑格尔所说的“抽象”的、“理智”的标准来考量一下中国有无“哲学”。

先说孔子，孔子确实谈论了许多伦理的话题。别忘了，伦理自古希腊开始（约与孔子同时代），即把伦理学归入了哲学范畴。直到现在，不仅中国，还有很多国家，仍然把伦理学归入高等院校哲学院系（哲学同时包括的还有逻辑学、美学等等）。

再说老子（生卒不详，应该大于孔子，孔子曾称其老师并向其问道），他认为“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“柔弱胜刚强”等等，这些论述，早于黑格尔2500年已经揭示了他的辩证法的精髓。

然后是周易。产生于公元前1000年以前的周易博大精深，总结了天文、生产、战争、婚姻等等诸多方面的经验，确立了事物发展是由于内部原因；事物之间普遍联系；事物必然发展变化；事物可以观物取象等等根本的原则，成为后世汲取不尽，也争论不休的源泉。

还可以说到庄子（约前369-前286），其也是被黑格尔所推崇的（之所以说黑格尔没对中国哲学做过研究，也因为他对庄子是谁并不了解，甚至认为老庄是一个人）。庄子可以谈到的很多。他说：一尺之棰，日取其半，万世不竭。可以看作是最早对发现分子、原子的预言，也可以看作是对微积分“求无限小”的猜想。庄子最著名的是他的不可知论，即“庄周梦蝶”，说不知是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周。他比欧洲著名的不可知论哲学家大卫.休谟早了2500年。由劳伦斯.奥利佛和琼.芳登主演的希区柯克的电影翻译为《蝴蝶梦》再精妙、恰当不过。

不能不提到孙武的孙子兵法（孙膑的孙子兵法也存在），其“知己知彼，百战不殆”等一系列的军事谋略，不仅包括了战术、战役、战略的精辟见解，而且被世界公认为是卓越的军事哲学著作。

以上所举，皆为中国公元前的一些思想家的论述。无疑，其精彩程度绝不逊于当时的古希腊哲学（德国那个时候，基本还处于茹毛饮血阶段，这丝毫不是对德国人民的不敬，而仅是对黑格尔莫名其妙傲慢的一点儿回敬）。

后来的中国，还有过东汉的王充，南北朝的范缜，宋代的二程和朱熹、王守仁（字阳明）等等一系列的思想家，不去讨论他们具体理论的对错，他们在中国思想史上是足可以写上一笔的。他们的思辨程度都不差。

拉拉杂杂说了许多，概括起来，我们尊重黑格尔，但他对中国哲学的评价不足取；我们的学者说中国没有哲学更是不知所云（如果真有人这么说的话）。说到底，中国有没有黑格尔他们认为的哲学很重要么？没有又怎样！中国现在已经走在“站起来，富起来，强起来”的正确道路上，我们义无反顾地向前大步走比什么都重要。事实胜于雄辩。大家说呢？

一老沈一

我不是哲学专业，就跨行评论秀一把下限。说得不对的话，各位哲学系大师兄手下留情，轻喷！

我就想问：是不是大学者放个屁都都是香的？

不是，无论是怎么样的花花肠子，放出来的屁，一样臭。

不管一个人在某一个领域有多牛，取得怎样傲人的成绩，但我想，人有的缺点：偏见、先入之见、草率之见，他可能都会有。

同理，黑格尔在哲学上所取得的成绩和贡献，我不否认，但他也不是每句话都对，他不可能吐辞成经，举足为法。

以我外行的理解，黑格尔对中国思想史、哲学史领域的评价，参考价值不大：

一些是文化隔阂，一些是历史局限，还有些就是一个屁，根本就是偏见、道听途说、脑补的结合体。

当然，当时西方对中国的看法都不怎么准确，最初如伏尔泰一样赞美上天，后来，如黑格尔等人，贬得一钱不值。

而贬低，其中很多是西方人那种殖民强者心态产生的偏见。

比如：为什么唐氏综合征叫蒙古症？

这都是来自西方人曾经的优越感：白人曾认为亚洲人斜眼睛，是愚蠢、低能的表现，他们的浓眉大眼是高智商，这曾经都是一本正经的学术研究。

所以，今天白人拉起眼角【slanty eye】，亚洲人会认为是种族歧视。

一百多年前黑格尔，也逃不出这个历史局限。他有些结论几乎跟「蒙古症」的偏见差不多，我就是很服，今天网络上有些人引用黑格尔的「臭屁」，奉为圭臬，还赞其「沁人心脾」。

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234乘以568，一个成年人都需要用计算器，如果一个幼儿园孩子能脱口说出答案，先不论答案是否正确，我们肯定要问这个孩子：你是怎么知道答案的？

同理，中国有无哲学，孔子儒家学说有无思辨性，先放一边不论。

我就想问：黑格尔依据什么下判断，中国思想史领域某些方面的缺乏或不足？

用哲学的话说：他何以可能能了解、认识中国？

据我所知，黑格尔不懂汉语，读不了一手的汉语文献，也没有中国生活经验，他就怎么能下言之凿凿的判断呢？？？？

罗素讥讽黑格尔：黑格尔对中国的了解，仅仅限于知道有这么个地方。

是不是呢？

不全是，我觉得黑格尔应该下了很大功夫研究中国，我看他的著作中引用了很多当时西方汉学家和传教士的著作。

但那又能怎么样呢？？

我见过《论语》和《道德经》的英文本，不看书名的话，我简直不敢相信那是孔子和老子的思想。

所以，凭二手资料研究一种陌生文化和思想，那真的是见鬼。

我打个比方：

网络上「膜」之金句：「苟利国家生死以，岂因祸福避趋之」，是晚清重臣林则徐的名言，他能算不算一流学者先不说，凭他翰林出身和位高权重，在当时应该不算是没见过世面糊涂人吧？

但林则徐就认为「洋人不喝茶就会便秘而死，洋人擅长海战，但大腿不能弯曲，不擅长陆战」。就是因为他看了几本介绍西方的二手著作，加上一些道听途说，然后下了想当然的结论。

我看了下黑格尔的《哲学史讲演录》，哲学体系是另一回事，但对中国的认识非常之肤浅，比林则徐对洋人的了解好不到哪里去。

黑格尔活在今天，恐怕他看了百度广告，就会去莆田系割包皮。

我只举两个例子：

• 黑格尔对老子理解，其二手材料来自汉学家雷缪萨（Rémusat）的著作，他都没有分清宗教的道教与哲学道家思想之间的区别：
  

将「道生一，一生二，二生三，三生万物」理解为：

【引自《哲学史讲演录》，，商务印书馆，1983，第一卷，东方哲学，页118——124】

• 黑格尔多次称汉语不是适合思辨，原因是汉字是象形文字，这逻辑，我也是哔了狗。

德语「aufheben」两个相反的两个意思融合在一个词中，相当于汉语的「扬弃」。

其实，黑格尔说的这种词汇其实在汉语中很常见，叫做「正反同词」。训诂学称为「反训：义相反而兼通，美恶不嫌同名」，经典中比比皆是，比如：

《诗经》：新台有玼
「玼」表示「美玉」，后来反指「玉的斑点」，也即「瑕疵」，引申为「缺点、美中不足」之义。

钱钟书先生在《管锥篇》中，引用多处三千年前的经典文献，狠狠的打脸，并讥讽黑格尔：

「其不知汉语，不必责也；无知而掉以轻心，发为高论，又老师巨子之常态惯技，无足怪也。」

【引自：钱钟书. . 管锥篇. 第一册, 北京: 中华书局(1979).页3】

诸如此类，还有很多。

当然有些评价论述，类似一种「旁观者清」，我个人觉得还是有道理，但不怎么多。

当年，胡适在北大教西方哲学，懂多门语言的怪才辜鸿铭说：西方哲学古代在希腊，近代在德国，胡适不懂希腊语也不懂德语，他教西方哲学岂不是哄小孩子？说得胡适都不敢吭气。

深刻的了解一个国家的历史、文化、思想，是不是一定要懂这个国家的语言？严谨一点说：是不是充分必要条件？

我也无法下确凿的结论。但凭经验来看，我是没见到反例。比如：中国通、日本通不懂中文和日文，能叫「通」吗？

而且是哲学，我们知道，哲学文本都非常的晦涩难懂，如果不懂这个国家的语言，是很难深入了解其哲学思想，通过二手著作，不可能进入堂奥。

据我所知，专攻德国哲学的学者，大部分都懂德文，比如专攻康德哲学三大《批判》的邓晓芒和杨祖陶都是学过德语的。

我从黑格尔、林则徐身上，终于明白了圣经中【通天塔】寓言之深刻，也明白了为什么一个民族对另一个民族的偏见很难消除改观，恐怕语言造成的文化隔阂是主要因素。

这也就很好解释法显、玄奘等古代僧人，为什么当时佛经成堆，还要历尽千辛万苦也要去印度求真经，因为二手文献不可靠，不愿被误导。

通晓梵文、汉文、龟兹文等多门语言的鸠摩罗什大师曾说:翻译跟嚼饭喂给别人吃一样恶心。

连深谙多门语言和多种文化的大师，都觉得自己的翻译文献的有不可避免的缺陷。

你就想想黑格尔能好到哪里去？而且黑格尔接触到汉学知识，几乎就是三手、四手。

吸收这种东西，相当于吃什么？？？

鸠摩罗什对汉语造诣有多高？读一下优美的《心经》就知道。后世一致评价他的翻译超越了玄奘版本。

综上之所述，我即便不怎么懂哲学，也下判断黑格尔评价中国部分，几乎没什么价值，可以忽略。

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最后要说的是：我不是民族主义者，不是见不得外国人说我们坏话，也许我做不到客观中立，但我会意识到这一点，尽量逼近。

我不知道有哪些学者说中国没有哲学，说中国没有哲学，就跟西方人认为中国人没有信仰一样可笑。

西方人语境下的信仰，就是信一神教的「上帝」：犹太教、基督教、伊斯兰教，信仰就应该是上教堂搞那些宗教仪轨。（即便满口上帝、拯救的神棍，出恋童癖的概率高得出奇。）

「己所不欲，勿施于人」，「天行健，君子自强不息」、「敬天爱人、尊老爱幼」、「男效才良，女慕贞节」，为什么不是信仰？？？？？？？？？

这些信仰的恐怕比一些空洞的政治教条更符合普世价值的标准吧？

孔子说的「不知声，焉知死，敬鬼神而远之」应该算是一种「不可知论」，这是我见过最高明的论述，没有之一。

同理，西方人认为哲学就是：从古希腊哲学到经院哲学到笛卡尔到康德。。。。休谟。。。。等等，其他都不是哲学。

不管按照那一种「哲学」的定义，诸如：词源学的【爱-智（philo-sophia）】，还有「有系统的反省」，中国都有哲学。

中国有无哲学和中国人有无信仰一样，我认为根本就是一个不需要讨论的问题。讨论，这就是一个乞求论点（begging the question），隐含了不当前提是：

信仰鬼神才是信仰，不信仰鬼神就没有信仰。西方哲学才是哲学，其他的不是哲学。

讨论中国哲学史的著作，我个人认为比较好的著作有：冯友兰的《中国哲学史》和新儒家牟宗三《智的直觉与中国哲学》，两个人著作结合来看，应该能达到兼听之效。

但必须要承认，中国哲学偏重在道德伦理，若以西方哲学知识论，形式逻辑的角度来看，中国哲学是是很缺乏的，或者说很少，不成系统。

但我觉得东、西方哲学，很多地方还是相通的地方。

比如：苏格拉底和孔子完全是共通的：

• 1、两人都认识到自己的无知。
  

• 2、两人都喜欢用诘问辩证的方法。类似于今天所谓的【批判性思维critical thinking】，中国人这叫【慎思明辨、兼听则明】。

比如：苏格拉底擅用拉家常对话方式搞哲学，一步步追问穷诘，一不小心就中了他的圈套，苏格拉底其实让别人明白：要对先入之见进行反省。一些看似习以为常的观点、结论，其实有巨大的坑。

孔子也有这个方法，我前几天还回答过《论语》训诂学的一个问题：空空如也。

《论语·子罕》：子曰：‘吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我；空空如也。我叩其两端而竭焉。

这句话的意思就是：

孔子说，我有知吗？我实是无知呀！有个鄙夫来问于我，他如此诚悫，我就多方面分析他的问题和疑惑，正反、始终两端叩问他，一步步问到穷竭处，帮助他解惑。

「叩其两端而竭焉」和苏格拉底的「穷诘法」几乎是一样的。

人类理智基础都是相同的，东西方圣人几乎是天然相通，只不过各自的表达各有特点，另外，侧重点不同，也就走上了不同的发展道路。

如：冯友兰所言，中国哲学文本如同中国画和诗歌一样，是偏向暗示的，不会明晰得一览无遗，中国古人写文章要求文采，韵律，那种形式逻辑一般的论证，古人是不写的。

西方人偏向形而上的思考，比如：「针尖上站几个天使」，其实跟庄子的「一尺之棰，日取其半，万世不竭」类似，是极限论问题，用今天的话说：空间是连续还是离散的？物质是否无限可分？用三段论逻辑学证明上帝存在的【本体论】，虽然是错的，可以看出他们的思考的偏好。

中国人的思考偏好，如陈寅恪所言跟古罗马人相似：偏重实用，不究虚理，我们的长处、短处都在于此。

当然，西方哲学特别是古希腊哲学的伟大，是毋庸置疑的。正因为古希腊人深邃的思想，如：欧式几何的公理体系，科学才成为可能。

小汉字见大历史

黑格尔说的不对，中国哲学别的不说，“思辨”肯定是有的。

中国哲学缺的，是西方哲学的“形式逻辑”，就是前提推到结论的演绎式逻辑——这也是中国没有产生西方的科学的原因。相对于形式逻辑的“辩证逻辑”，其实在中国哲学里面是很常见的思考问题的方式。

辩证逻辑就是跳出形式逻辑的框框架架，到外面来思考整个推理的合理性。

比如对于一个问题：人类在太阳上定居的时候，如何解决水资源的问题呢？

形式逻辑的思考方式是，开始思考制造水的方式，保存水的方式，比如用核聚变来制造水，然后发明一种装置，来保存水。

辩证逻辑的思考方式是：为什么要跑到太阳上定居？人类可能在太阳上生存吗？整个问题有意义吗？

所以，辩证逻辑，是主张跳出来，思考问题的前提，以及整个可能的背景，也就是某种意义上的“独立思考”。

中国人的哲学里面，无论是道家、佛家还是儒家，都讲求人的“悟性”，讲求跳到更高的层面来看问题、思考更大的背景和意义，而不是拿着问题，就开始推理。

这，就是中国哲学的“思辨”，和西方定义的“辩证逻辑”是有点类似的。

但是辩证逻辑太成熟了，不考虑解决具体的问题，并且某种程度上还抗拒“形式逻辑”，就导致中国人在看待很多问题的时候，都倾向于把这个问题给“化”掉，而不是解决它

所以，很多人觉得中国人没有哲学，是因为拿西方的框子来看的，你拿西方的一看，中国自然没有西方哲学了。

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