美劇《西部世界》第二季完結已經有一段時間了，冷卻得很快！追美劇的樂趣其實就在於“追”的過程，追了兩三集之後就覺得有點無聊了，劇情就會給你一個驚喜，再看無聊了，又會來個翻轉刺激一下，美劇就是這個套路，是它的播出方式決定了這種擠牙膏的編劇模式，我相信一部劇能夠被很多人稱為“神劇”，必定是有它的成功之處。
當然，也不是看個什麼劇都得總結一下，太累、矯情、浪費時間。高質量的美劇並不是每年都有，即便有，也不一定是你喜歡的類型。特別不喜歡【性冷淡】的評論，總是一副什麼都無所謂的樣子，“這有什麼？不就是人工智能嗎？看太多了！”【槓精】就更不用說了，基本是不認真看，劇情都沒搞明白，急忙的在網上懟人。《西部世界》應該能看出很多宗教神學的梗，但它講的故事又有科幻背景，介於【神學】和【科學】之間的當然就是【哲學】，如果一定要找點內涵，肯定是在哲學層面。哲學是有嚴密邏輯系統的宇宙觀，它研究宇宙的性質、宇宙內萬事萬物演化的總規律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的問題。
古今中外，哲學體系非常複雜，讀完四年大學如果不是特別花時間研究，估計都很難建立一個相對完整的體系，而越是研究得深刻的學者，越會選擇一個流派而批判其它的流派。所以你看，哲學本身就很尷尬，普通人不感興趣，哲學家們自己也辨不明白。觀眾不是哲學家，也不是哲學研究者，編劇也不是，劇裡面如果刻意的傳達某種哲學思想，肯定是不明智的，我們要是能從劇裡面看到哲學的內涵，只能是【過度解讀】，也就是自己產生的某種聯想。
比如第一季的核心情節【創造意識】，就是一個典型的哲學問題。劇集的設定是通過“二分心智”的方法引導接待員，突破由外而內的迷宮結構，最終產生“意識”。這裡面有兩個重要的因素：一個是記憶，記憶是產生邏輯能力的基礎，只有積累一定量的記憶，才有可能產生邏輯行為；第二個就是“苦難”的刺激，綜合起來是“苦難的記憶”刺激著接待員覺醒。關於創造“意識”也有兩個層面的思考。
什麼是【意識】？
“意識”是什麼東西？如何定義意識？人工智能產生了“自由意志”就是產生“意識”嗎？要搞清楚這個問題，不得不研究哲學的基本分類，“唯物主義”和“唯心主義”。唯物主義認為世界是物質的，“物有本末；事有終始”，物質是客觀存在的，而意識是客觀世界的主觀映象，意識的生理基礎就是高度發達的物質系統，人腦好比就是一臺複雜的機器。相反，唯心主義認為世界上的一切只存在主觀精神之中，物質是主觀精神的產物，“菩提本無樹，明鏡亦非臺”。
從唯物主義的角度，只要科學技術達到某種高度，創造出足夠複雜的機器人，產生“意識”是順理成章的事情，這種“意識”可以理解為“邏輯能力”和“自由意志”的結合。從唯心主義的角度，“意識”的形成反而沒有那麼簡單，這又涉及到另外一個概念——靈魂。唯心主義從柏拉圖開始，即認為“靈魂”獨立於肉體存在，而且並不限於存在於人類的肉體中，靈魂永生不滅，永遠處於輪迴之中。這就有點複雜了，意識和靈魂並不是一個東西，靈魂既已存在，意識只能是覺醒，就沒有創造這一說。
人生苦短
佛曰人生七苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得。
《西部世界》第二季末尾對於“人類”的定義，首先想到了叔本華的悲觀主義。“人生如同上好弦的鐘，一切只聽命於生存意志的擺佈，追求人生目的和價值是毫無意義的”。他認為因為人有意志，所以就會有欲求和渴望，而慾望只會帶來痛苦。因為如果人有慾望而得不到滿足（求不得），這是痛苦的。要實現任何一種慾望的過程，都要遇到無數的麻煩和困難，這也是痛苦的。就算慾望最後實現了滿足，也只是暫時擺脫痛苦，隨之而來的就是無聊和空虛。何況人並不只有一個或少數的幾個慾望，滿足了一些，其他的也滿足不了。舊的慾望剛剛實現，新的慾望又產生了。因此叔本華認為：“人的生存就是一場痛苦的鬥爭，生命的每一秒鐘都在為抵抗死亡而鬥爭，而這是一場註定要失敗的鬥爭。”
受叔本華啟發的尼采同樣是個悲觀主義，但他有另一種詮釋：“我致力於反對個性的衰退和日益增長的軟弱。我在尋找一個新的中心。我認識到了這種努力乃是不可能的。於是，我繼續走上毀滅之路——在那裡我找到了為個體所用的力之源，我一定要當毀滅者！”而尼采的有個中間名“威廉”，他的全名是“弗里德里希·威廉·尼采”，這肯定是個巧合，因為尼采是德國人。
哲學的討論到此為止，“大道至簡”是哲學的總綱，也是裝逼的最高境界。
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