戀你如初
不會變成啥樣，更多的是灑脫，看淡罷了。
道德經講的是道，說的是德。何為道？道路。
道德經總綱說的是：道可道非常道。
意思很簡單，但很多人想的太複雜了。
每個人的一生都是一條道路：有的人走的多，有的人走的少：有的人走捷徑，有的人繞彎路；有的人走自己的路，有的人走別人的路等等。
裡面重點之一描繪了什麼是和平。
無為而治就是和平。
但沒有了戰爭，又哪來的和平？
人有貪慾，沒人願意心甘情願的做人下人。
因此，才有所謂的“愚民政策”。
而什麼叫愚民政策？
平等，就是愚民政策。
所以，誕生了“法律”。
裡面談及了什麼叫秩序。
正因為沒人願意做人下人，所以有了法律還不夠，還得有秩序。
有的人天生就是人上人，但人下人呢？
有了秩序，便有了奮鬥的目標，你可以通過秩序不斷的向上攀爬。
有的人崇尚自由，但自由多了，就是墮落。
因為太自由，不向上，肯定就向下跌，這不是墮落是什麼？
每個人通過秩序不斷的向上攀爬，因此整個社會便有了進步，如果你止步不前，那就是墮落。
十年前，你初入社會，1000一個月，十年後你還是1000一個月，那不是墮落是什麼？
什麼叫秩序？什麼叫自由？
秩序是束縛，約束人的各種慾望，化為動力向上攀爬。如果每個人都為了“快樂”而“自由”，所以不爬了，那麼不是社會的停滯，而是後退，而是墮落。
為什麼這麼說？因為每個東西都是一條路，所有的路匯聚起來，叫做“時間”。
人類因為秩序而群策群力，而不斷向上爬，愚昧的人拼命掙扎生存，智慧的人鞭策愚昧的人不斷的向上爬，而奮起反抗的人，幾乎都是推翻愚昧的統治者。也因為，秩序。
中華上下五千年，包括近代史，都是如此。
你不朝著前走，自然就有智慧的人鞭策你朝前走，當你步子邁大了，超過了那個鞭策你的人，自然而然就換做你鞭策別人了。
裡面還提及了自然。
人類戰勝了自然，又創造了獨屬於人類的自然，這個自然，叫做“社會”，小說裡，又叫做“江湖”。
自然：人類戰勝了萬物後，便有了人類的內戰，這就叫做“內部競爭”。
你問讀透了道德經會怎樣？要麼灑脫，要麼避世。老子不也正是如此嗎？
看透了，自然也就灑脫了。
至於為人類而努力？扯淡吧。
人類中不努力的早就被淘汰了。
鹿與紅茶
釋伽牟尼出家前曾是個王子，中國歷史上也有數位皇帝出家修行的。他們一旦參悟了一些世事本質，就會淡泊名利，遠離紅塵。因此，如果一個人完全參悟了道德經，很大的可能會選擇去做逍遙的隱士。不管他本人是否曾經有多大的權勢。
《道德經》之所以被喻為世界性的真經，因為它比較客觀，且核心強調自然屬性而淡化人為主觀干涉。
它首先從宏觀宇宙之“大道”開始論述世界奧秘，認為世間萬物皆來自於“道”，遵循於“道”，本身皆為“道”之一部分，且道之運轉方式即如太極，陰陽互換，物極必反。
在道家世界觀中，萬物雖分層級，但都統一在一個“道”中，彼此難分，對錯不明，對立互轉、陰陽平衡。因此，你很難在道家思想中找到很明確的立場，很尖銳的詞語，很清晰的指向。它的精髓在於一些本質上的認識和剖析，而體現在具體事物或事件上，則完全因人而異，因每個人的悟性不同而認識不同，且尊重每個人的差異和不同，認為這些都是自然而然的。
在道家思想看來，世間萬事萬物都有其發展的規律，人為干涉只能讓發展軌跡稍微發生一些偏差而已。
比如我們常人看世界是從個人——家庭——社會——國家——世界這樣的層次，從自我角度往外擴散的。儒家就推崇修身、齊家、然後平天下，視為大丈夫的抱負。
但在道家眼中，看待事物的層次是先從世界角度，然後才是國家——社會——家庭——個人，這樣從全局落實到具體的過程。
當一個人參悟了《道德經》，看透了世界的本質，明白了一些物質運轉的規律，就會發現人其實是個小宇宙，其屬性與宇宙是一一對應的，由個人組成的家庭，再組成的社會，再組成的國家，其發展規律都逃不過一個定律——物極必反！
個人的從生到死，社會的安定到動盪，國家的分分合合，人類歷史的誕生到毀滅……一切都只不過是物極必反的輪迴。
而人需要做的，只不過是從生到死的過程中，在無數次的陰陽失衡中選擇站在天平的哪一端。你的身體失調了，會影響健康，你的家庭失和了，會妻離子散，你所處的社會失衡了，會動亂不堪，你所處的國家失衡了，會戰爭不斷。就看你選擇的時候你處在什麼位置的關鍵點上。
因此，你會看到很多歷史上的思想家會退隱山林，不問世事，但卻會在歷史轉折關鍵時，出山幫助某方勢力，一旦局勢穩定後，他們又會悄然離去，不要高官厚祿。
而今社會，太平盛世，雖然暗潮洶湧，但已經遠不是個人能扭轉乾坤的時代，那些真正的道家，都會選擇歸隱吧，因為現代主流意識形態已經不再是順應自然、遵循自然，而是改造自然、利用自然，至於會產生什麼後果，自然會給以人們答案……
姝子
道德經的精髓在於“無為而治”。許多人都只注意到“無為”，沒有在意“而治”。做到單純的“無為”已經很不容易，還要通過“無為”達到“而治”的境界，那幾乎是沒有人可以做到的純粹的理想境界。就連老子本人也只做到“無為”，空有“而治”的理想卻沒有達成。
話又說回來，理想境界本來就是值得追求卻不一定要達成的。明知不可為而為之，也是一種高尚的人格。比如，歷史上有很多戰略家，從姜子牙到鬼谷子，而諸葛孔明是最有名的智慧化身，其原因就在於，姜子牙成功了，鬼谷子自己沒有出山，而諸葛孔明是親力親為、鞠躬盡瘁、死而後已！
事實上，領悟到一件事，是一種境界；能夠付諸行動是另一回事；進而能夠達成目標又是另一種境界了。這就是知與行的差別，以及行動與成功的差別。《道德經》告訴我們，無知、無為是取得成功最好的方法。其實，《道德經》也告訴我們觀察、領悟的方法。例如，“常無以觀其妙，常有以觀其徼”。《道德經》一方面強調無知、無為，但也強調“善”，這就不是無為而是有為了。真正的重點是“利而不爭”。“功成事遂，百姓皆謂∶我自然。”意思是，不論你多麼“有為”去做事，最終成功了，所有的人都會認為那個結果是“自然”達成的，和你的努力“有為”沒多大關係。當然這只是人們的認知，實際上努力和不努力當然是不一樣的。
“圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。”這幾句話告訴我們，並不是要“無為”，而是要知道如何去“有為”。由此可見，愚公移山的精神才是老子所讚賞的！
領悟到《道德經》真諦的人是知道如何把握無為、有為、有知、無知的尺度。這個尺度就是“不爭”。就算你是出於善意而做某件事，但因此與別人發生爭執，善意也會打折扣。例如，在公共汽車上有人提醒別人給老人讓座，卻因此而與別人發生爭執，他的善意就可能造成更多人的不便，從而略微偏離最初的善心。
《道德經》不僅啟發人們，儘可能通過“無為”來達成“而治”，同時也告訴人們怎樣去“有為”，也就是以最少、最巧妙的方法去“有為”。所以道家是最講究方法和技術的一種哲學思想，合起來就是“道法”和“法術”。
基本的“法術”在《道德經》裡也講到了，就在“上善若水”這幾個字之後，歸結為7個步驟：1）居善地；2）心善淵；3）與善仁；4）言善信；5）政善治；6）事善能；7）動善時。
這7個步驟中，只有最後一個是關於“動”的，前面6個都是關於“不動”的。身體不動，心卻保持思考。“居善地”就是告訴我們，不論命運把我們推到了什麼地方，我們都要善待這個地方，要造福一方。怎樣做到呢？不僅要“心善淵”，不僅要包容各種不同的人和事，而且要“與善仁”，成人之美，幫助自己周圍的人達成他們的願望和目標。不僅身體力行，而且要“言善信”，做誠實可信賴的人，從而可以接受別人的託付，承擔起超越自己個人利益、惠及他人的責任。例如，你可以幫別人管理他們的資產，這就說明你已經是非常值得信賴的人了！比如巴菲特就是這樣的人！瑞士這個國家絕大部分地區都是山地，連瑞士人都不願意住在這裡，但沒有人願意收留他們，最終他們選擇“居善地”、“言善信”，以中立國的姿態替別人管理錢財，在全世界的人面前確立了了自己的獨特定位。
“政善治”就是在你贏得別人信賴之後應該遵循的處事原則。處理事情要依據清晰一致的原則、規則，不能隨心所欲、模糊不清、因人而異，最難的就是做到“王子犯法 庶民同罪”。自己堅持“無為”，不僅不去人為干擾規則的運行，而且勇於維護規則的運行。可見“無為”也是需要勇氣的！
不論你如何堅持“無為”，偶爾總是有一些情況是需要例外處理、人為干預一下的。所以需要“事善能”。只是需要特別提醒一下，越是有能力的人，越是有慾望展示自己的能力。所以《道德經》特別強調“動善時”，不可輕舉妄動——“不知常，妄做兇”。
總結一下，如果一個人真正領悟了《道德經》的真諦，他並不會完全“無為”，他會“居善地”、“動善時”，他總能善待周圍的環境、特別是周圍的人，並且在最適當的時候採取最適當的行動！
特白痴王子
謝謝！感謝有這樣的一個機會在這裡跟大家一起做個交流！
1、如果一個人真的完全參悟了道德經，他只會做一件事情，也將一生為之奮鬥終身，那就是全心全意為老百姓服務，正如諸葛亮所說的那句話：鞠躬盡瘁，死而後已。這是老子給他的智慧，上善若水的智慧！如果他不這樣去做，他就沒有完全參悟透徹老子的道德經，還要繼續修煉，或者就是一個耍嘴皮子的人，又有什麼意義。
2、如果一個人真的參悟透了道德經，這個人做人也非常謙虛，隨和，做事很有分寸，特別是有權有勢的，更懂得這一點，很少拋頭露面！而且時機好時就會出來好好做事，死心塌地，做牛做馬，時機一到就隱世，逍遙遊，因為他懂得道家的智慧，不外露，敢為天下先，不敢為天下先！
3、如果一個人真的參悟透了道德經，他的生活會很節儉的，不會隨便鋪張浪費，慾望，妄念，我執等很少，幾乎沒有了，完全參悟了道德經，他就成為神人啊！但是他自己不會封自己為神的，誰說自己是什麼神，這個人肯定離參悟透道德經還遠著呢！這個神是人死後，別人給他封的神，千萬不要自己封神，而且人活著就不是神！這一點大家一定要注意！
歡迎大家拍磚，多多交流！ 謝謝
自由小小影
道德經參悟了，（如果他是普通人，他就具有一顆平常心。行事同普通人卻不會有憂患的心，不會患得患失。 如果有權有勢，就會達則兼善天下。靜則謙虛謹慎，平易近人。語言不多，動則行事如水，對人有利做而人不知，做事情悄無聲息而潛移默化，結果卻可能雷霆萬鈞。明白了許多規律卻不對人說。因為說了也不懂。以行動為主。並善於聽從他人建議。天之道，利而不害，人之道，為而不爭。 道德經精髓是為無為。無為是為了得到規律，為是順著規律而為。參悟了為無為就會隨時為，隨時不為。看似隨意卻皆能把大事小事都做成。～引自雲崗山人，很感激他，他總結的比我全面，所以放開頭，我也在學習中。）
道德經參悟了，格局大，不糾纏；智慧高，不貪婪。做事行雲流水，意志之所至，事竟成。知安危，懂進退，心豁達，精神世界解放，內心坦蕩蕩，內心深處自由豁達而不逾矩。別人罵我而不氣惱，別人辱我知道怎麼還回去，從做好自己開始，從而影響身邊人的思維和能力，也就是修身養性，齊家，治國，平天下，如果天下太平，不得重用，到治國安民這裡就要放下。如馬雲挑戰一下銀行，逼迫銀行改革創新一樣，這就是我佩服他的地方，銀行的痛苦是短暫的，鄧老曾說過，困難不可怕，辦法總會有的，（就怕有問題發現不了，或者有問題不找辦法解決創新，而是打壓，掩耳盜鈴，做自以為是的銀行領導，只能證明自己能力極限到了，其實這是社會給的考驗，是提升銀行領導個人智慧的機會，是推動社會發展的一道難關，社會發展到一定程度必然會遇到的困難，躲不過的，只有去勇敢面對，去挑戰，去變革，任何企業想存活都一樣，我們只不過早點面對，做好了，國家將迎來一次意外的發展收穫，在全球地位更穩固，擁有更多話語權。這只不過是社會發展的一個小難關而已，為此我們也得到了很大好處，支付寶至少讓金融流通的更快，是社會進步的體現。不要等到國外創新改革逼到我們頭上，吃了大虧才驚醒，大清朝的慘狀離我們才有幾個年頭，歷史歷歷在目，觸目驚心。我們老百姓才過了幾個年頭的好日子，大多剛剛從貧困線掙扎出來。寧可我們忍著痛，洗心革面的改革創新來引領世界，也不要做東亞病夫，過被動挨打而沒尊嚴的日子。我希望大家都不要噴馬雲，一個好人還要被噴，只能證明自己多可憐，沒有一點自我覺悟。這是我想加的一句話。）
這世界上每個人的層次不同，這裡分一下:
1～庸人自擾之，苦惱苦難多，為生活掙扎。
2～頭腦靈活點，有了更多欲望，擺脫生活困境，為錢為利活。
3～有錢後體會到權利的魅力，為權勢而活。
4～上了歲數，放下錢財和權利的煩惱，看到名譽的魅力為名譽活。
5～看透人生，找到真正的自我，豁達的為自己活。心血來潮，偶爾為社會做做貢獻。無為而為。
總結出來，人生也不過就是拿起來，再放下去。光光的來，悄悄的走。努力過，奮鬥過，離去後，留下的～要麼平庸的給後人留下的處處是傷痕。要麼加把勁，幹出一份家業，教育好後代，福祿幾代人，不過兒孫自有兒孫福。要麼能力大者，引領社會進步，成為歷史一代天驕。能力再大一點，成為民族魂。個人修養小成可旺家族，中成可名垂千秋。大成可成為民族魂。
上邊的層次也只是臆測，咱也就是一個搬磚的，只能做到第一條，為生活掙扎著。我沒看過道德經，也沒那麼高境界，正在努力中改變中，有空也許會研究一下道德經，戰勝自我，提升自己！
胡言亂語，歡迎大家評論，望大家看到錯誤之處給予指出～
ThomLi374
《道德經》一書，先有被道家奉為根本，正所謂修道守要聞老莊，又被儒家引用採納，被莊子所繼承。
但無論如何，我們都不可否認，《道德經》是一本講思想的書，而一本講思想的書，自然會有各種各樣的解讀，其實，又何來完全解讀一說呢？本就是各家所言罷了。
所以，‘讀懂’道德經的人，會變怎麼樣，完全是看他究竟是從什麼角度解讀了這本神奇的書。
然而，其一生未曾動筆，他認為語言文字無法完如實的反映客觀事物的本來面目，他不想讓自己言不達意的思想誤導後人。
直到遇見尹喜，在懇求下，才勉而為之留下五千字。這是傳說《道德經》的由來。而也正是這本書的出現，上自王公貴族下至庶民士人，被奉為經典。
時至今日，歷史上為它作解註釋的人已經不計其數，他們在不同的時代、從不同的角度、站在不同的立場、根據不同的需要理解《道德經》，眾說紛紜，莫衷一是。
其實我們可以看出來，《道德經》的解讀，大多從幾個角度出發。
一、哲學鉅著
哲人們，從這本書中，窺探了宇宙起源、生命由來這些哲學的根本問題，有了各種各樣的理解，當他們認為自己解讀成功後，也認為自己瞭解了生命的奧義。
二、王者權謀在位者，當權者又從其中的聖人之道，上善若水等等篇章之中，解讀到了御民御天下的道理，成為他們手中至關重要的一個工具。
三、丹道聖典
古代內丹術盛行，更是對於《道德經》有了另一層的解讀，玄牝之門或為丹田黃庭等等說法開始出現，也從中找到種種修煉的驗證，或許對於信者，《道德經》已經成了必讀的典籍。
四、警示名言
《道德經》當然也有文明的反思的作用，所謂“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈。”等篇章無不可以作為警示名言。
五、無盡解讀
除了上述的方面，在思維、養生、刑法、建築、教育等方面，甚至就連外交都有人可以從這本奇書之中解讀到不同的含義。
或許正是《道德經》這種隻言片語，語意不明才造就了它今日的成就，也成為了一步真正的經典吧。
井字頭
頭一次聽說道德經是世界性的真經，也不知道有沒有人參透了道德經，也不知道有沒有人能參透道德經，也不知道有沒有人去參道德經，更不知道參透了道德經會變成什麼樣子。我想，如果想知道參透了道德經會變成什麼樣子，最起碼要參一參試試吧。如果想從別人那兒知道參透道德經是什麼樣子，就像給盲人講解什麼是太陽。
有一個人生來就是個盲人，他從來就不知道太陽是個什麼樣子，而平時又經常聽別人說“太陽”，心裡很想知道太陽是什麼樣子。於是，他便去向人請教太陽是什麼樣子的。一次，盲人碰到一個人，便友好地問他：“你能告訴我，太陽是什麼樣的嗎？”那人告訴他說：“太陽的形狀像個大銅盆。”盲人牢牢記住這個人的話。回到家裡，他找了一個銅盆，摸了一遍又一遍，還用木棒敲打銅盆，發出清脆的聲音，然後自言自語地說：“唔，太陽就跟這一樣。”過了些日子，瞎子走在路上，一陣鐘聲傳進他耳朵裡，他以為是太陽來了，他高興得喊起來：“太陽來了，我聽到了它的聲音。” 一位過路的老人聽到盲人的話，就對盲人說：“那不是太陽，那是鐘聲。”盲人連忙虛心地問：“您能告訴我，太陽是什麼樣的嗎？”老人告訴他說：“太陽有光亮，就像蠟燭一樣。”還順便將一根蠟燭給盲人摸了摸。盲人又記住了蠟燭的形狀，心想：原來太陽是這個樣子的。一天，別人給他一隻短笛，他用手將短笛摸了一遍，他感覺到這不是太陽嗎？於是他又高興地喊著：“我有了太陽了，我拿到太陽了！”
所以要想知道李子的味道，就要親口嘗一嘗，道聽途說是沒用的。
誠敬學修苑
道德經很高深，裡面的思想博大精深，值得我們每個人一讀再讀，可能一千個人心中就有一千種道德經，但如果說一個人全部參透了道德經會怎樣，我想就算是全部參透了，也不能怎樣，該怎樣還是怎樣。
這是一句廢話麼，不是，所謂大道至簡，道不遠人，所謂大道其實就蘊含在我們身邊極微小和極不在意的地方，對道的領悟，不是創造一個新世界，而是換一種眼光來看待這和個曾經的世界。只要換一種眼光看，你看到的就是完全不一樣的世界。
道德經雖然高深，但也不是神書，參透了會提高幸福感，至於說真的什麼大變化，應該也是沒有的。
昭烈名臣
《道德經》是老子著述的，完全參悟了《道德經》的人大概有兩位：老子和莊子，他倆現在在神壇上，這就是完全參悟後的終極結果。
據《史記》以及其他史料記載來看，老子是與孔子同時代的人，他們還曾有過面對面的直接對話。
據記載，老子活了160歲左右，而且更為神奇的事情是，老子騎著牛出函谷關之後就不再有任何記載了，不知其蹤。
如果一個人完全參悟了《道德經》，那麼他不可能有權有勢，頂多只是擁有著非常厚重的話語權，但一定不會令世人感知到他有權勢，因為權勢違背了道的基本理論。
老子在《道德經》中所倡導就是尊道貴德，是上善若水，是樸（樸素的樸），是寡慾，是無為，是不尚賢，是不貴難得之貨，是不爭，是守靜，是功成身退等等……這些都是塵世之人難以做到的。
歷史作家煮史問道
凡是把道德經歸於清淨無為的一類，真沒有資格在這裡討論道德經，道家所提倡的清靜無為並不是你們所理解的參禪打坐神遊休閒，混吃等死，屁事不幹。
清淨指的是要放棄過多的慾望，把注意力集中於一點，比如，你打算好好學習，可是心裡還想著美女美食，KTV，你能靜下心好好學習嗎？為什麼在家裡往往不能好好學習，家裡有電視，有手機，有平板，你的心很難靜下來，而到了圖書館就不一樣了，這裡很安靜，周圍的人都在認真讀書，消除了你很多的與學習無關的慾望，所以你能夠靜下心來專心學習。
無為不是說不作為，而是不去打破事物的固有規律，這樣就能夠讓它自由成長，不斷創造出新的事物。比如，種樹，在剛發芽的時候你得預防病蟲害，得澆水，等樹長得大一些就不需要經常澆水了，這樣樹的根就能夠往下扎，最後成長為參天大樹，而如果天天澆水，樹根浮於表面，一場大風或者大旱書就掛了。
再比如市場經濟他會自發的調節生產資料這些，不需要你認為的過多敢於，但是市場經濟有它不作為或起壞作用的地方，你就要把這些漏洞補上。
不是讓你不作為，而是要認清事物的發展規律順勢而為。
商鞅從道德經中解讀出了法，韓非子解讀出了術，申不害解讀出了勢。孫子解讀出了孫子兵法等等……
解讀道德經的人千百萬，部分解讀的有那麼幾個，解讀本質的一個都沒有(除了老子本人)。 道是宇宙人生的終極真理(注意是道)，我參悟了，所以現在正在踐行。有願意討論的朋友可以加好友討論，只有一個前提，放下心中已有的執念，先學會接受新思想，新事物，才能正確的認識道。
