飞龙在天9783
主体存在才是万物意义的支点！
“心外无物”是陆王心学的观点。
首先要理解“心即理”。
儒家孟子有重视“心”的传统，孟子的四心之说“恻隐之心，辞让之心，是非之心，羞恶之心，人皆有之”这四心是孟子人性善的根源。
陆九渊接过孟子的思路，提出同心同理说，他认为人的本心是相同的，都是同一个理。
“心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此”。
每个人的心都具有的普遍性，成为一个充塞宇宙的永恒之心。
“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”
理不在心外，与心是现实同一的。
其次，又“心即理”出发，把心本论贯彻到底，提出了“心外无物”的命题。
陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，陆九渊把宇宙存在的价值纳入到“吾心”之中，万事万物之理皆具于人心之中，万事万物的存在状态皆是由人心所关照，万事万物存在的意义也是由人心论断。
《传习录》“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”，王阳明说，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。
所谓“心外无物”不是说具体的客观事物只存在人的心中，而是它们被人观照时，被人看时，才会“一时明白起来”，才会显示存在的状态和意义。心是生发意义的源泉，不返身内求，外在世界尽管还在那里，但毫无意义可言。
这里的“心”不是一团血肉，而是指人的内在意识，人的知觉灵明。人的心（灵明）是与天地万物同体的。
我的“灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？”
没有我的心，就没有价值判断和存在的意义。另一方面，我的心，我的灵明只有在与天地万物感应时，才会呈现出来。
我是一个小书虫
额，这个问题该怎么回答呢。你首先要明白的是“心”为何物？心学中的“心”和佛家的“心”并不是同一个心，是有所区别的。
一个是通过“格物”的方式呈现出来的良知，一个是通过“观自在”照出来的自性。两者差之毫厘，误之千里。没办法言语描述出来，只能在你自己的内心上去体悟。
当你的良知显现出来后，你自然而然就知道什么是“心外无物”。
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所谓心外无物。可以这样去理解。作为一个人，你只能用人的心智去理解和知觉事物。那么，一切所谓的物，都是依于人这个东西而呈现，也因此而被人所感知。如果有某种东西根本无论如何都不可能跟人发生这种关系，那么对人来说，这个物就相当于无，甚至人根本就不能够知道这种无。而人之所以能和“物”有联系，是因为此物从根本上就和“心”是同源的。因此才有所谓“心外无物”。
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这问题好难！一时找不着北之感，嗯，心的外面，即客观一切存在吧，而且，是禅文化里的名词吧，再者，心，易被什么所累？名，利罢了，反观自己，我也看不透，不知，寺院里修行的高人，怎么看待——如也存在的职务职别之分？先看淡，然后放下，对了，还有，恩与怨，爱与情，尘世中人，又怎能“心外无物”，难！
