图1：耶路撒冷旧城地图；图2：耶路撒冷三教圣地示意图
解读中东的话，怎么可能不说到圣城“耶路撒冷”呢？之所以把它放在最后解读，就是因为这座圣城的归属问题，是中东最难解决的问题。也可以说，是真正的暴风中心。如果没有得到耶路撒冷，那么即使犹太人占据了除此之外的所有“迦南”之地，甚至把戈兰高地、西奈半岛、北加利利山脉、外约旦高原这些外围缓冲之地统统握在手，以色列也是一个不完整的国家，或者说没有真正完成复国之梦；而如果让犹太人完全占据了耶路撒冷，阿拉伯人也同样无法接受，因为作为伊斯兰教位列第三的圣城，耶路撒冷也同样具有非常重要的宗教地位和象征意义。当然，对这座圣城感兴趣的，远不止犹太人和阿拉伯人。历史上，皈依基督教的欧洲人，就曾经多次发动史称“十字军东征”的宗教战争，以夺回圣城为名向富庶的亚洲进军。不过，问题之所以变得这么复杂，归根溯源还是因犹太人而起的。
之所以这么说，是因为耶路撒冷的神圣光环，最早就是犹太人所赋予的。关于犹太教的创立，以及“迦南”之地的地缘条件，我们之前已经作过解读了。从地理位置上来看，位置居中又有高度的中央高原无疑是迦南的核心板块，无论是谁控制了迦南之地，正常情况下都会在中央高原选择一个合适的点，营建政治中心的。这个点，就耶路撒冷。
并不能说，就是犹太人最先开发了耶路撒冷。因为作为地球上最古老的文明带，新月沃地上所发生的故事实在太多了。在犹太人到来之前，耶路撒冷及迦南之地，就已经成为很多民族的居住之地了。不过耶路撒冷能够成为迦南（或说巴勒斯坦地区）的地缘中心，犹太王国的建立，是有开创之功的。三千年前大卫王之子所罗门王，在把“以色列王国”的影响力，经营到顶峰时，他决定在政治中心耶路撒冷营建一座“圣殿”，以作为犹太人的精神象征。对于犹太人来说，圣殿的营建，不仅代表了他们的信仰，也代表了他们那段辉煌的历史。
其实，对于一个有历史的民族来说，总是需要一个符号来凝聚文化向心力的。一般情况下，前人所建的，具有特殊意义的建筑，会比较容易胜任这个任务。好像我们中国人，喜欢用长城来作这个符号一样。“圣殿”之于犹太人来说，也是如此。不过和长城多次重建一样，历史上犹太圣殿也被重建过一次。这就是所谓第一圣殿和第二圣殿。
犹太人所遭受的第一次重大灾难，是在第一圣殿建成约400年后。这段历史始于所罗门王死后（公元前930年），终于巴比伦人攻占耶路撒冷，并焚、毁耶路撒冷的城墙和圣殿为止（公元前584年）。这一历史时期的特点就是，虽然犹太人在所罗门王之后，就陷入了分裂（分裂为南北两个王国，耶路撒冷仍是南方“犹太王国”的首都，以及犹太民族的精神中心），并不断遭受外敌入侵。但犹太人作为一个族群，还是始终生活在迦南之地的。
事实上，政权的更迭并不总是会带来社会面地缘结构的改变的。因为大多数时候，征服者只是满足于对被征服者的政治统治，并从中获利，并不一定要改变当地的民族构成、生产方式。除非在这种征服之后，进行大规模的种族清洗或者迁移，才有可能造成地缘结构的重大变化。好像中国历史上，虽然朝代更迭频繁，民族入侵也很多，但从文明、民族的角度看，却并没有出现过断层。风险最大的一次，算是蒙古人的入侵了。不过由于华夏农耕族的基数太过强大，蒙古人在生产方式、社会结构上所作出的那些改变，最终还是以失败而告终了。
相比一直独立在东亚发展的华夏文明，犹太人的文明就很脆弱了。迦南之地固然是一个几乎具备各种地貌特征，位置优越的板块，但本身的纵深太小，不足以支撑犹太人繁衍出让别人无法清洗他们的，足够的人口基数。也就是说，一旦遇到足够强大的对手，对犹太人完全有可能用种族清洗的方式，改变迦南之地的民族结构。而这，也正是第一次中东战争之前，阿拉伯人认为能够把犹太人完全赶走的根本原因所在。即使是在今天，关于以色列的长期生存问题，一直都被很多人所怀疑。无他，地方太小了。
虽然阿拉伯人现在很想把犹太人给清洗出去，但当年把犹太人从迦南之地赶走的，可不是他们。最早做这件事情的，是我们刚才提到的巴比伦王国。2500多年前，兴起于两河下游平原的巴比伦王国最终攻占了迦南之地。最初他们只是把犹太人的王和贵族们带走，并没有试图完全改变迦南之地的民族构成。不过犹太人随之而来的反抗，让巴比伦人决定釜底抽薪，彻底把犹太人从迦南之地抹去。在攻陷了反抗的耶路撒冷之后，犹太人的圣城被毁，大批犹太人，也被带到了巴比伦控制起来。这也就是犹太人历史上著名的“巴比伦之囚”。
并不是所有人都愿意用这种种族清洗的方式，来控制一片土地的。毕竟这种方式，本身所付出的成本也会比较高。清洗原有民族，和移入新的民族都需要成本。相比之下，通过控制土著居民的上层阶级，来获得政治、经济利益，能让帝国迅速扩张。在犹太人被带到巴比伦半个世纪后，崛起的波斯帝国就给了犹太人这样一个机会。在他们攻灭巴比伦王国之后，犹太人被获准回到迦南之地，替帝国经营这片土地。而为了让犹太人更加忠于帝国，犹太人也被获准重新建造精神中心——圣殿。这也就是所谓的“第二圣殿”。
在犹太人回到迦南之地，并在第一圣殿的遗址上兴建第二圣殿后的几个世纪中，虽然包括迦南之地在内的新月沃地，一起城头变换大王旗，但犹太人和迦南之地、耶路撒冷的地缘关系，却始终没有再被割裂过。继波斯人之后而来的马其顿人、罗马人，也都还是采取依托犹太贵族自治方式，来行使帝国的管理权。不过，在强大的外来入侵者面前，象犹太人这样的弱小民族，类似巴比伦之囚的种族清洗风险，却总是存在的。而这一天，也终于在公元一世纪变成了现实。
最终为犹太人引火烧身的根本因素，还是在于他们的宗教。罗马帝国对犹太人和他们的宗教的处理，不仅改变了耶路撒冷的命运，也改变了整个世界的历史走向。关于这点，其实我们在宗教部分就已经作过解读了。基督和他的信徒们，把犹太教义向外族扩散的过程，对帝国的稳定造成了极大的威胁。最初，犹太人和罗马人对于这点都十分不满。对于犹太人来说，他们始终认为，只有自己才是“上帝的选民”，如此“先进”的宗教，只能在以血缘为纽带的犹太族群内部传播；而对于罗马人和其他统治者来说，他们之所以能够容忍犹太人一直呆在愿地，并且保持自己文化的完整性，也正是看到了他们的宗教本身不具备侵略性。如果犹太人本来不影响帝国的其他臣民，又有足够的忠心为帝国创造财富的话，为什么一定要改变他们的生活方式呢？
从技术角度来看，犹太人所创立的“一神”非偶像崇拜的宗教理念，无疑是先进的。特别是对比罗马人那种带有浪漫色彩的，多神偶像崇拜而言，更具有在不同民族、文化中传播的可行性。所以，出生了犹太人的耶稣向外族传播教义时，犹太人的灾难也就到来了。帝国当然不能容忍，这种意识形态的入侵。而对于耶稣的处置，却又让耶路撒冷蒙上的新的，神圣的光环。因为被犹太人和罗马帝国所不容的耶稣，就是在耶路撒冷这个迦南的政治中心，被审判及钉上十字架的。当然，基督徒也同样认为，三天之后耶稣是在这里复活的。
作为基督教的传播起点，耶路撒冷本来在基督教的发展史上，就应该占有重要的地位。而耶稣受难及复活的事件，无疑更让耶路撒冷，蒙上了被神圣的宗教光环（对于基督教来说）。当公元四世纪，罗马帝国已经奉基督教为国教之后，纪念耶稣受难的“圣墓教堂”，也在耶路撒冷修建而成。到此，有了“圣墓”这个精神标志的耶路撒冷，无可置疑的成为了基督教的第一圣地。
尽管犹太贵族通过向罗马人告发耶稣，而进行了切割，但对于罗马人和当时的人来说，基督教还没有独立成型。也就是说，一神教义在帝国内部持续发酵扩散的帐，还是要算到犹太人身上的。其实即使到了后来，基督教成为了一个独立的宗教，也还是承认自己和犹太教的继承关系的，否则也就不会有《旧约》了。所以说，罗马人如果认为，不能再任由犹太人宗教自治也是正常的。
当罗马人查觉到犹太人的宗教对帝国的稳定有致命影响后，他们插手犹太人内部事务，并由此激化双方的矛盾也就不可避免了。在耶稣被钉上十字架后三十年，这些矛盾终于累积成了大规模的武装对抗。不满足罗马人统治方式的犹太人，在迦南爆发了大规模的武装起义。面对比巴比伦人更为强大的罗马人，这种反抗的结果可想而知，在经历过四年的战争之后（公元66年——70年）。罗马人占领了耶路撒冷和其他反抗的城镇，并又一次的毁灭了圣殿。而在随后的半个世纪中，伴随着一次次残酷的武装冲突，迦南之地所剩余的犹太居民，彻底清除出了耶路撒冷和迦南之地。只不过，这一次等待他们的，就不是一次巴比伦之囚了。罗马帝国广袤的国土，让犹太人有了更为广泛的扩散空间（虽然这种扩散是被动的，并且很多人是被以奴隶的形式流散他处的）。
鉴于圣殿在犹太人心目中的地位，它的遗址很自然的成为了犹太人心目中最神圣的地方，也成为了凝聚犹太民族的标志性建筑。在这里，倒是要“感谢”一下罗马人。因为他们在拆毁犹太第二圣殿时，做得还不够彻底，留下了一段护墙（犹太人当时也做了修复工作）。作为圣殿的一部分，这段高20米，宽50米的护墙，自然也成为了犹太人心目中最神圣的圣地了。无论是在历史上，犹太人被获准可以定期回到耶路撒冷朝圣；还是历经千难成苦建国之后的以色列，无不把这堵被他们称之为“哭墙”的遗址，视作犹太人的精神中心。当然，在犹太人心目中，完整的重建犹太“第三圣殿”，才是犹太民族又一次回到“上帝应许之地”的真正标志。只是这一次，事情变得尤其复杂。让问题变得复杂的原因，并不是因为基督教也把耶路撒冷当成了圣地，并在耶稣受难之处兴建了“圣墓教堂”。鉴于犹太人和基督教世界现在这种共生的地缘关系，犹太人和以色列并不会介意对基督徒完全开放耶路撒冷。真正让问题变得复杂的，是另一位创教圣人在1400多年前多年前的一个选择。而这个选择，让今天中东问题的根本解决，变得遥遥无期。
由于基督教直接继承、发展自犹太教（简单点说，就是向外“普世”的犹太教），所以即使没有圣墓在耶路撒冷，耶路撒冷也会通过其他方式在基督教中，显示出它的神圣地位来的。当然，有了耶稣在耶路撒冷受刑、复活这个过程，圣城的地位更是无从动摇了。与耶稣“被选择”的，在耶路撒冷完成神迹不同，，耶路撒冷在伊斯兰教中神圣地位的树立，就显得非常有针对性了。公元610年，穆罕默德在麦加的一个山洞中，思索出伊斯兰教的教义后，麦加就成为了伊斯兰教的创始之地。由此，麦加也成为了伊斯兰教的第一圣城。
穆罕默德作为阿拉伯人，他所创立的宗教自然必须先在覆盖阿拉伯人，然后才能想着向外族传播了。只是在此之前，阿拉伯人和世界上大多数宗教一样，都是多神、偶像传播。而作为阿拉伯人的政治、宗教中心，阿拉伯贵族们并不愿意有人，来通过传播一个新的宗教，来影响他们的利益结构。在这个博弈过程中，穆罕默德和他最初的追随者们，被迫于公元622年离开了麦加，在塞拉特山脉当中找到了“麦地那”，作为伊斯兰教初期的传播中心，以及与麦加旧阿拉伯势力对抗的基地。
其实在伊斯兰教创立之初，以麦加为代表的阿拉伯旧贵族势力，以及以麦地那为代表的，试图打破原有利益格局的，新兴阿拉伯势力之间的斗争，一直都没有停止过。直到后来导致伊斯兰教内部分裂成为什叶派和逊尼派的“阿里”之争，也是源自于这两股势力的缠斗。出于调和这两股势力的原因，穆罕默德和他的继任者们，选择让麦加和麦地那，披上神圣的光环，成为伊斯兰教两大圣城，可以说也是统一阿拉伯人意识形态的需要。为此，麦加城内阿拉伯人旧的信仰中心“天房”和天房内的圣物“黑石”，也被披上了伊斯兰教圣物的光环，并成为每年穆斯林朝觐的中心。而为了让麦地那坐实政治地位，穆罕默德和他的继承者选择了将圣自己的陵墓修筑于此。这种为实现阿拉伯内部和解，而做的地缘政治上的布局。让麦地那成为了伊斯兰教第二大圣城，并享有和麦加一样神圣的地位（去麦加朝觐者，一般都会去麦地那“谒陵”）。
出于对宗教的尊重，这类神圣的出现，是否真实存在并不是我们所需要讨论的。只能说，无论是神的需要还是人的需要，这类神迹都不会无端出现的。当然，具体到现实世界里，无论是一个宗教的建立、传播，还是一股政治力量的兴起，都不可能完全把希望，寄托在这类神迹身上的（只能是辅助手段）。好像穆罕默德宣称登宵也神沟通后，信者固然是坚定的他们的信仰，不信者依然是冷眼旁观。一年半之后（公元622年），麦加城中的穆斯林，还是被迫迁移到了麦地那，并在做强实力后，通过以宗教凝聚起来的强大军力“光复麦加”（公元630年），才算在阿拉伯人当中统一了意识形态。
既然伊斯兰教的创立时间，是三大天启宗教中最晚的，那么穆罕默德的创教过程，就有“后发优势”，来从犹太、基督两教的做法和教义中学习，以获得最大的生存空间。很显然，如果从生存空间的角度看，基督教那种不将宗教与血缘关系捆绑在一起的做法，要更为先进，也更易于教义的扩张。这一点，在罗马帝国对基督教的态度转变中，也得到了验证。在耶稣受难之后，基督教的传播并没有因此而中止，反而由于加入了耶稣基督（以及他的早期支持者）传教过程的记录，而进化成为了2.0版的（相对犹太教而言），自成体系的宗教了。无论意识形态的创立者，有多么崇高的理念，他们都逃脱不了被现实的政治所利用的命运。开始和犹太教进行切割的基督教，也不例外。认识到基督教强大的扩张力的罗马人，很多就顺水推舟的接受了基督教义。并将罗马的两大政治中心——罗马和君士坦丁堡变成了基督教的两大宗教中心。从宗教传播的角度看，你可以认为这是宗教的胜利；而从现实世界统治者的角度看，他们只是选择了一个，能更好为自己服务的意识形态罢了。
作为一个比基督教晚创立600年的，又一个站在犹太教肩膀上的“天启宗教”，穆罕默德有足够的历史空间，来洞悉基督教的兴起之路。很显然，无论你是真的想普世，还是想创立一个帝国。象犹太人那样将宗教的血缘关系捆扎在一起，把伊斯兰教的传播范围限定在阿拉伯人当中，并不是一个好的选择。
在教义中，把伊斯兰教设计成为一个可以为全人类所接受的普世宗教，并不是一件难事，难的是在伊斯兰教创立之时，基督教已经发展了600多年，伊斯兰教的传播必须直面基督教的压力。此时阿拉伯半岛上，最有价值的新月沃地中的一半，也就是包括耶路撒冷在内的西亚裂谷带，仍然是在罗马帝国的统治下（这时罗马帝国分裂为东西罗马了）。虽然这个时期，基督教内部暂时还没有因为帝国的分裂而分裂（公元1054年，基督教正式分裂为天主、东正两教）。不过作为基督教的发源地，以及罗马帝国的领地，地中海沿岸的这片沃地，自然也被基督教徒所覆盖了。
虽然以地中海为地缘联系纽带的罗马人，对阿拉伯半岛的兴趣，仅限于沿地中海的那片西亚裂谷带。即使是对新月沃地的另一半，两河中下游地区也缺乏足够的兴趣（当时是波斯帝国所控制），但对于阿拉伯人来说，他们如果想有所作为的话，却必须控制新月沃地。这倒是和东亚大陆的情况很类似，中原政权虽然对蒙古高原上的那些游牧之地没兴趣，也自认以自己的生产方式，无力长期占据，但那些游牧部落，却对中原这片富庶之地，抱有强烈的兴致。无论是出于人性中贪婪的本能；还是有更大的格局，希望同样建立起强大的帝国，都会把目光投向长城以南。
有鉴于此，无论是为日后的政治扩张做准备，还是仅仅出于宗教竞争的目的，穆罕默德和他的继任者们，都会觉得有必要，在已经被犹太、基督两教奉为圣地的耶路撒冷，找到宗教支撑点。也就是说，这座天启宗教当之无愧的圣城，绝不能仅仅披上犹太、基督两教的光环。
当一个地点，因为地缘政治的原因，必须成为宗教圣地的话，寻找（也可以说是设计）神迹反而是件容易的事了。如果说犹太人通过在自己的政治中心“耶路撒冷”兴建圣殿，反过来强化了耶路撒冷的宗教地位；欧洲的基督徒们，夺回耶稣受难地，这个天然的神圣理由，来服务于他们地缘扩张的政治企图。那么创教之初的伊斯兰教，就需要设计出个理由，来证明耶路撒冷对穆斯林有同等重要的地位了。这样的话，阿拉伯人在内部整合完毕之后，也能够有充分的理由，通过“圣战”完成阿拉伯半岛的统一。
比较困难的是，穆罕默德和他的信徒们，当时还没有机会在耶路撒冷显示他们的存在。甚至说，还没有机会被东罗马帝国视为威胁，受到和耶稣同等的待遇。也就是说，如果穆罕默德希望日后阿拉伯人，有机会在宗教和政治上扩张到耶路撒冷的话，就必须另辟蹊径，在没有实际活动的情况下（耶路撒冷），将伊斯兰教的影响力，预设到耶路撒冷。
从战略角度看，这种设计无疑是有必要的。那么，究竟要用什么样的战术手段，来实现这一点呢？其实我们在刚才就已经把方法说出来了。在穆罕默德希望用“登宵”的神迹，来扩大伊斯兰教在阿拉伯人当中的影响力时，耶路撒冷未来在伊斯兰教中的神圣地位，也被预设了进去。在这次神迹当中，穆罕默德被天使引领到了耶路撒冷，并由那里正式“登宵”夜游。也就是说，在阿拉伯人和伊斯兰教还无法在耶路撒冷发挥影响力的时候，耶路撒冷就已经因为这次“神迹”，成为了未来阿拉伯人势在必得的圣地了。为了强化这个目标，在穆罕默德被迫迁居麦地那之后，穆斯林们在最初的十几年间，甚至是以耶路撒冷为礼拜的方向（后来及现在，则是麦加了）。所谓“格局决定结局”，有了基督教创教传播经验做参考的阿拉伯人，在进化出3.0版的“天启宗教”后，效率之高令人咋舌。仅仅是在穆罕默德重返麦加，实现阿拉伯民族统一后8后（公元638年），穆斯林大军就攻陷了耶路撒冷。此后，一个横跨亚、非大陆的阿拉伯帝国，也被迅速建立了起来。
相信在把耶路撒冷预设进伊斯兰教宗教中心体系中时，穆罕默德应该还没有想到，将来要通过什么样的方式，来为耶路撒冷打上伊斯兰教的标签。虽然作为天启宗教终极进化的3.0版，伊斯兰教教义中，对于偶像崇拜的禁令，要比2.0版严格的多，所展现出来的宗教控制力也要强大的多。但从实际操作角度看，即使不赞成偶像化神和先知，也需要某种标志性的建筑或者景观，以让信众有看得见摸得着的信仰目标。这就像我们参加百米赛跑，不是说跟选手说你只要跑够一百米就行了，还需要在目标处拉上一根绳子，以把目标形象化一样。
虽然在穆斯林攻占耶路撒冷之前6年，穆罕默德就已经在麦地那离世，应该还没有机会去思考，如何通过在耶路撒冷选择和兴建一处标志性建筑，来物化耶路撒冷在伊斯兰教中的宗教地位，但它的继任者们却有足够的时间，来思考并实现这点。在攻陷耶路撒冷之后，这项宗教工程被迅速的实施了。而这项宗教工程的具体名称，就是“阿克萨清真寺”。
如果说中东问题的核心是巴、以问题，巴、以问题的焦点是耶路撒冷的话，那么“阿克萨清真寺”就是焦点中的焦点了。可以说，只要阿克萨清真寺问题存在一天，以色列和巴勒斯坦以及整个穆斯林之间的矛盾，就无法化解。而中东也很难迎来真正的和平。那么这究竟是怎样一座神奇的寺院，能够引发如此之深的矛盾呢？
上一节我们也解读过了，由于耶路撒冷在宗教当中的地位是如此重要，又是阿拉伯人是否能够统一阿拉伯半岛的重要标志，穆罕默德在创教之初，有意识的选择了，从耶路撒冷“登宵”遨游七重天。当然，先知是否真的有能力，一夜之间由麦加行至耶路撒冷，然后再登天，就不是我们所能解释的了。所谓“信则灵，不信则无”。不管是否真有其事，耶路撒冷在伊斯兰教中的神圣地位，算是树立起来了。而这座犹太、基督两教的圣城，也随之成为了伊斯兰教的第三大圣城。有时候想想，要是当年“拜上帝”洪天王，若是成了事，在东亚发展出个4.0版本的天启宗教来，是不是也会想个法子，在耶路撒冷显圣呢？可惜的是，即使他成了事，也这样做了，却也很难有能力，把政治影响力渗透到耶路撒冷，并打造出一处属于4.0版本的宗教圣所来
洪天王可能遇到的问题，对于阿伯人来说就不存在了。基于地理关系的原因，阿拉伯人在拥有了自己的宗教后，很快就成为了耶路撒冷的主人。虽然这时候穆罕默德已经离世，但他的继任者却有能力在耶路撒冷寻找到穆圣“登宵”之处，并兴建属于穆斯林的，神圣建筑了。
在穆斯林大军进入耶路撒冷时，耶路撒冷已经被基督徒经营了数百年，这座面积仅一平方公里的城市，也遍布基督教的宗教场所了。虽然现在大家看，伊斯兰教好像和基督教水火不容似的，但从伊斯兰教的诞生过程来看，却是和基督教犹太教有直接的继承关系。在创教先知看来，这种继承关系，并不是说伊斯兰教应该在犹太教、基督教之下，而是作为后发的伊斯兰教，应该拥有更大的“先进性”和包容性。犹太教中的摩西、基督教中的耶稣两位创教之人，也同样是穆斯林的先知，他们和穆罕默德一样，都是真主（上帝）挑选的先知。只不过，穆圣是上帝所挑选的最后一位先知，拥有对上帝意志，最终的解释权罢了。
既然犹太教和基督教的很多教义、事件都被吸收了进来，那么穆斯林对待这两教的信徒，就不能简单的认定为敌人了。在他们看来，这两教更象是因为没有理解透上帝意思，而误入歧途者。好像当年基督教，也是在全面继承犹太教教义的基督上，并不会简单的认为，犹太人是异教徒一样。只是，虽然每一个新的天启宗教版本，都试图用有后发优势的教义，来吸收掉之前的版本，但这三个已经成型的宗教，最终还是在不同的地缘环境中，发展成为了完全独立的宗教。并且因为现实的地缘矛盾，而变身成为势不两立的意识形态。
不过不管后世的穆斯林如何解读教义，并和基督教徒血战到底，耶稣在伊斯兰教的宗教地位，却也是不会改变的。因此在穆斯林统治耶路撒冷，并和来自欧洲基督教国家战争不断时，纪念耶稣受难的“圣墓教堂”却并没有受到破坏。当然，耶路撒冷城内，和阿拉伯世界的其他基督教宗教场所，就没有那么幸运了。他们中的大部分，都被岁月和政治博弈所侵蚀掉了。
如果耶路撒冷有一座纪念“摩西”的建筑留存，也应该能够享有和圣墓教堂同等的宗教地位，并被三教共同保护下来。至于说犹太人所最为看中的“圣殿”，就没那么大的把握了。因为建筑他所罗门王，在伊斯兰教义中并不享有宗教地位。不过穆斯林们并不用去头疼，到底要不要把这座建筑抹去，因为前面我们也说了，500多年前，尚把基督教视为异端的罗马人，已经把犹太人复建的“第二圣殿”给拆除了。
即使我们中的绝大部分人，没有去过耶路撒冷，也可以想象的到，能够让犹太人兴建“圣殿”的地方，肯定是耶路撒冷城内地势最好，“风水”最佳的位置了。从地理结构上看，这一犹太圣殿所处的位置，要比周围高（神圣的地方，自然要建在高处）。犹太人因此也称这块高地为“圣殿山”。如果想在耶路撒冷，寻找一块风水宝地，来标示伊斯兰教的存在，没有比圣殿山更好的了。因此圣殿山上的一块大石，也就成为了穆圣“登宵”之处。
这块石头，是不是当日犹太圣殿留下的遗迹，已经很难考证了。不过这并不重要，重要的是，伊斯兰教义已经将之定为圣物，并围绕他兴建的一系列宗教建筑。这些建筑，就是我们今日所说的“阿克萨清真寺”。说到这里，我们要先解释一下，到底谁才是“阿克萨清真寺”。谁是阿克萨清真寺，看起来好像并不应该成为一个问题，但事实上它的确成为了一个问题，并且存在诸多误解。而这其中的区别，甚至有可能直接影响到阿、以矛盾的解决。
一处标志性建筑的兴建，往往是经过很多代人的不断维护、补充而成的。好像我们现在看到的故宫，也是经由明清两代，数百年的时间扩建而成的。阿克萨清真寺也不例外，在历史上，长期占据耶路撒冷的穆斯林，曾经多次对这座建筑进行过修饰和扩建。由于穆圣登宵处的那块长17.7米、宽13.5米的谈蓝色巨石，是如此的神圣，最开始的宗教建筑，自然是围绕着这块石头而建。及至今日，这座建筑已经发展成为了一处有着金色圆顶的八角形建筑了。由于这座定型于公元691年，拱卫圣物的建筑后来又被加上了伊斯兰建筑标志性的圆顶。并在圆顶贴金，非常光华炫目，因此也被称之为“金顶清真寺”或“圆顶清真寺”（最近一次覆金，是1994年约旦国王所捐）。
由于“金顶清真寺”是那么的显眼，座落的圣殿山地势又高，以至于每一个进入耶路撒冷的人的目光，都会被它吸引。每每提到“阿克萨清真寺”时，往往使用的都金顶清真寺的照片。但事实上，很多时候“阿克萨清真寺”之名，却被特指金顶清真寺南面一次面积更大的建筑了。
虽然最开始，围绕“登宵”处所营建的八角形建筑是那么的漂亮，但这座每边只有十米，周长80米的建筑，显然无法满足日益争多的，朝圣的穆斯林的需求。因此在后来的岁月中，在这座圆顶清真寺的南面，又修建了一座能够容纳5000人同时做礼拜的礼拜堂（也有标志性的圆顶，不过是黑色的）。由于这座礼拜堂，事实上承担了主要的礼拜功能，因此很多时候，“阿克萨清真寺”也被指向这座建筑了。而金顶清真寺，在功能成则主要成为了，供奉登宵圣地之处，被称作“岩石圆顶屋”，或“登宵圆顶亭”。
其实关于这两处建筑，还有很多不同的叫法。怎么叫倒也无所谓了，我们知道这两处建筑之间的关系和传承就行了。虽然现在面积更大的礼拜堂，很多时候顶了“阿克萨清真寺”之名，登宵处的八角屋反倒成了附属建筑，但从宗教价值来说，“岩石圆顶屋”无疑是最为重要的。事实上，岩石圆顶屋和礼拜堂并非圣殿山上的唯一建筑，经过一千多年的扩充，两座建筑之间又增添了门廊、宣礼塔、从山下通往寺内的地道等辅助性建筑，并且在周围建筑了一圈长方形的围墙。因此，也可以把这围墙围就的整片建筑群，统称为“阿克萨清真寺”。
以穆斯林对耶路撒冷的经营时间，以及在中东庞大的群众基础，以登宵石为起点，持续扩张“阿克萨清真寺”建筑群，是可以想见的。不过，就象一个国家的扩张有一个地缘边界一样，阿克萨清真寺的扩大，也有它的地理边界。当清真寺扩张到它的地理边界时，整个建筑群的格局也就定型了。
阿克萨清真寺的边界，其实也差不多相当于圣殿山的地理边界。并不确定这片高地，是不是当年犹太人有意垫高，或者依地势修整过。但它长480米，宽300米的矩形轮廓，确实让穆斯林在扩张阿克萨清真寺时，有了天然的边界。只是这条边界，很有可能也是犹太圣殿的边界。
能够让犹太人坚信，整个阿克萨清真寺建筑群，就是建筑在自己圣殿基础上的，还有那段在礼拜堂西南角，被称之为“西墙”的圣殿遗址。在阿拉伯人最终用护墙把整片高地包裹起来，作为阿克萨清真寺的边界时，这段墙体并没有被推倒重修，而是被当成了整个护墙的一部分。说起来，这倒也不是为了降低工程造价，而是特意留给犹太人的一个念想，犹太人也一直被允许进入耶路撒冷，在西墙下面哀悼（因此也被称之为“哭墙”）。现在看起来，可能会觉得比较奇怪。不过我们刚才也说了，伊斯兰教创立的本意，实际上是以很宽容的态度对待其他宗教的。或者说，认为自己的教义有能力把其他宗教包容进来，并让这些“误入迷途”的异教徒，自然转化过来。不过，如果当初占据耶路撒冷的阿拉伯人，知道犹太人会在如此短的时间里，就成为整个穆斯林群体的敌人，想来一定会后悔没有把这段护墙给毁掉的。
如果犹太人没有回到迦南之地建国，而还是象从前那样流落在世界各地，他们应当还是要很感激，穆斯林们能够为他们留下这段圣殿遗址，并让他们千百年来，可以有机会回到耶路撒冷朝圣。然而在犹太人，终于重新站在耶路撒冷的土地，并通过战争和基督教世界的支持，对阿拉伯人取得压倒性优势后，犹太人当中的民族主义者，就不再满足于在圣殿“西墙”下面哭了。对于犹太人来说，在第一、第二圣殿的基础上，重建第三圣殿，才是犹太民族重新崛起，成为上帝选民的标志。
犹太人有这样的想法，并不让人感到奇怪，因为和基督教世界，通过宗教改革而赢得了世界不同，犹太人之所以能够在流散世界2000年后，还能够保持高度的民族凝聚力，可以说就是拜犹太教之功。所以长久以来，具有民族、宗教双重象征的圣殿，在犹太人心目中的份量就可想而知了。也就是说，对于基督教世界来说，耶路撒冷和圣墓的重要性，并不如在十字军东征时期。当时相对阿拉伯世界，文明和实力属于弱势一方欧洲基督徒们，需要以夺回圣城、圣墓为目标，凝聚整个欧洲基督教的力量进行扩张。而对于始终没有安全感的犹太人，却在什么时候，都需要用宗教来武装自己，以使自己作为一个族群，存在于世界之中。在这种情况下，犹太人重修圣殿的想法，是不可能消失了。
刚才也有朋友说了，既然耶路撒冷现在是三教圣地，那么索性一分为三，大家各拜各的神好了。其实这也未尝不是一个解决方案。事实上，耶路撒冷老城的确也被分成了四个区，有基督教、穆斯林、犹太三个居住区，另外还有一个“亚美尼亚”区也就是说，由于三教圣地都聚集于此，三教的信徒已经在耶路撒冷形成自然边界了。如果一定要分割的话，也未尝不可。事实上，在巴、以和平谈判当中，也的确有分割耶路撒冷老城的提法。不过正如我们刚才所分析的那样，你无法阻止，犹太人在完全掌控局势的情况下，放弃重修圣殿的想法。而如果想完成这个目标的话，又不可避免的要影响到“阿克萨清真寺”的存在。
应该说，如果想完全把“阿克萨清真寺”毁掉，再重建圣殿的话，基本是没有可能的。如果一定要这样做，只能引发无穷无尽的战争。不过，这并不能阻止，犹太人当中的极端主义者，去做些什么。1969后，就曾经有犹太极端分子，放火焚毁了清真寺建筑群内的部分建筑。虽然并不能认定，这是以色列方面的政府行为，但可以肯定的是，在犹太人心目中，阿克萨清真寺的建筑每消失一分，他们重建圣殿的希望就增加了一分。而对于以色列政治家来说，不断的让犹太人觉得，他们没有放弃重建圣殿的努力，也是争取民意的重要手段（不光是以色列的犹太人，也包括全世界范围的犹太人了）。
对于犹太人当中的温和派来说，他们所能做的，更多的是不在巴以和谈中，放弃耶路撒冷和圣殿山所在的区域了；而对于强硬派来说，则需要一些更主动的行动，来证明自己的存在了。2000年，强硬派的代表——时任以色列总理的“沙龙”，带人强行参观了阿克萨清真寺。而这此之前，阿克萨清真寺作为穆斯林禁地，是禁止向异教徒开放的。
沙龙之所以要这样做，其实是为了给选他上台的犹太人一个交待，证明以色列政府，不会放弃重建圣殿的想法。只是，以色列虽然已经完全控制了约旦河西岸和耶路撒冷，技术上可以任何他们想做的事情，甚至于拆掉阿克萨清真寺，但那样的话，不仅仅会引起整个穆斯林世界的震动，也无法争取到同盟者。这种政治后果，也不是以色列和犹太人所能够承担的。
其实仅仅是沙龙强行闯入阿克萨清真寺一事，就已经直接引发了巴勒斯坦的政治地震，并影响到了约旦河西岸和加沙地带的地缘政治格局了。一方面，以色列的这种强硬表态，刺激了巴勒斯坦人情绪，引发了第二次巴勒斯坦起义。而代表巴勒斯坦强硬派的哈马斯，也因此在民意上，逆转了巴解组织主流派别法塔赫。2006年，哈马斯甚至在巴勒斯坦的政治选举中，击败了法塔赫，赢得了巴自治政府的组阁权。无论以色列方面，希望用何种手段解决巴、以之间的问题。对面出现一个强硬派政府，显然都不是一件好事。而事实上，这次沙龙硬闯阿克萨清真寺（当然，他会认为这是登上犹太人的“圣殿山”），所引发的政治地震，并不仅仅是让哈马斯有机会把触角从加沙伸到西岸，更让本来以温和派示人的“法塔赫”内部也出现了分裂。
作为巴解组织内部，实际控制约旦河西岸自治领土的法塔赫，在出现如此重大的冲突时，当然不能让哈马斯独自以反击以色列的领导者自居了。为此，法塔赫内部不满阿拉法特绥靖态度的成员（主要是年轻人），也分化出了一支新的，以武装对抗以色列为建国手段的新的军事化政治派系——阿克萨烈士旅，并频频因恐怖袭击，而出现在国际新闻中。只不过和哈马斯的原教旨主义不同，阿克萨烈士旅并不是一支带有宗教色彩的政治派别，而是一支世俗化的，民族解放组织（并且还是承认，属于法塔赫）。
现在看来，以色列方面对阿克萨清真寺的试探性行为，已经引发了巴勒斯坦方面的政治地震，并让鹰、鸽两派分治加沙、西岸的地缘格局出现了变化。如果再有进一步的强硬作法，很难想象会不会引发更大范围的震动，并引起新的战争。这不仅仅是巴、以当中的温和派所不愿意看到了，也是中东局势的主导者——美国所不愿意看到的。因此以色列方面在此之后，似乎也无法对阿克萨清真寺采取政治行动了。最起码，再次硬派禁地，就不是一个好办法了，尤其是阿克萨清真寺现在还顶着联合国教科文组织所授予的“世界遗产”名头，任何针对清真寺的行为，都可以被放大为站在全世界人民的对面。
虽然阿克萨清真寺，由于其宗教、文化上的重要性，有机会吸引足够的国际关注，但却这并不代表以色列就没有办法，继续向他们的目标靠拢了。既然阿拉伯人可以以保护文化遗产之名，引发国际舆论谴责以色列人的行为，那么以色列人同样可以以文化之名，暗渡陈仓。从2004年开始，以色列开始在对圣殿山下，通过阿克萨清真寺的地道，进行考古发掘。这其中的逻辑就是，我并没有去试图改变阿克萨清真寺的建筑格局，只是在地下考古罢了。只是任何一个有常识的人都知道，去挖一座建筑的地基会引发什么样的后果。当然，我们也可以认为，以色列人是真心想在他们所认定的“圣殿山”中，找到证明圣殿存在的证据。不过要是因此，而引发地上建筑坍塌的话，也是一件好事。那样的话，就意味着圣殿可以有地方重建了。
就目前的情况看，以色列人的“考古”工作，已经引发了阿克萨清真寺周边的部分道路坍塌了。为此，巴基斯坦人也曾多次向国际社会呼吁，声称阿克萨清真寺即将塌陷。至于事情最终会发展到哪一步，还很难说。只能说，在以色列完全控制耶路撒冷的情况下，这种蚕食、渗透行动是不会停止的。也许以色列人也清楚，完全把阿克萨清真寺拆除，是不可能做到的。最起码，作为伊斯兰教圣物所在的“岩石圆顶屋”，是基本没可能动的。但如果建筑群内的其他建筑，因某种原因而消失，犹太人并非不存在，重新登上圣殿山的可能。就好像他们已经通过半个世纪的努力，让巴勒斯坦和阿拉伯人，正视自己在巴勒斯坦的存在，并承认第三次中东战争的结果（也就是说，巴勒斯坦人现在仅仅要求，在剩下的西岸和加沙两块土地上建国了）。也许通过“天灾人祸”，让圣殿山上的伊斯兰教建筑，腾出些地方并重建“圣殿”，是一件漫长且困难重重的事情，其间一定需要经历许多政治、军事博弈，流上许多血。但对于已经等了二千年，并受尽磨难的犹太人来说，现在已经能够掌握战略主动权的他们，是不会认为这是一件不可能完成的任务的。
不要问我有没有办法，帮助穆斯林和犹太人出个方案，来解决阿克萨清真寺和圣殿山的地缘矛盾，因为我也没有答案。同样的，如果你问我中东什么时候才能够成为一片和平之地，也一样没有答案。这件事情估计只有上帝知道，既然基督徒、穆斯林、犹太人信仰的“上帝”，其实应该为同一个神的话，那么也许有一天，上帝能够帮助大家解决这个问题的。
（注：关于耶路撒冷的分区问题。1、我们这里所说的耶路撒冷，现在又被称之为“耶路撒冷老城”，象绝大部分古城一样，老城外面已经有了更大规模的新区，并与之在行政上统称为“耶路撒冷”了；2、作为全世界最早全族信仰基督教的民族，并建立基督教国家的民族，亚美尼亚教会有资本认为自己是和天主教、东正教等主流基督教派不同的，独立的教派。并凭借这种先发的优越感，凝聚自己的民族和文化。反映在地缘特点上，就是在世界很多地方都保有自己的小型社团，耶路撒冷的亚美尼亚社区形成，也是如此。这些特点，倒是和流散在基督教世界的犹太社团有些相似。）
岩石圆顶屋
阿克萨清真寺礼拜大殿
阿克萨清真寺建筑群——犹太“圣殿山”示意图
哭墙
閱讀更多 歷史也很精彩 的文章
