圖1：耶路撒冷舊城地圖；圖2：耶路撒冷三教聖地示意圖
解讀中東的話，怎麼可能不說到聖城“耶路撒冷”呢？之所以把它放在最後解讀，就是因為這座聖城的歸屬問題，是中東最難解決的問題。也可以說，是真正的暴風中心。如果沒有得到耶路撒冷，那麼即使猶太人佔據了除此之外的所有“迦南”之地，甚至把戈蘭高地、西奈半島、北加利利山脈、外約旦高原這些外圍緩衝之地統統握在手，以色列也是一個不完整的國家，或者說沒有真正完成復國之夢；而如果讓猶太人完全佔據了耶路撒冷，阿拉伯人也同樣無法接受，因為作為伊斯蘭教位列第三的聖城，耶路撒冷也同樣具有非常重要的宗教地位和象徵意義。當然，對這座聖城感興趣的，遠不止猶太人和阿拉伯人。歷史上，皈依基督教的歐洲人，就曾經多次發動史稱“十字軍東征”的宗教戰爭，以奪回聖城為名向富庶的亞洲進軍。不過，問題之所以變得這麼複雜，歸根溯源還是因猶太人而起的。
之所以這麼說，是因為耶路撒冷的神聖光環，最早就是猶太人所賦予的。關於猶太教的創立，以及“迦南”之地的地緣條件，我們之前已經作過解讀了。從地理位置上來看，位置居中又有高度的中央高原無疑是迦南的核心板塊，無論是誰控制了迦南之地，正常情況下都會在中央高原選擇一個合適的點，營建政治中心的。這個點，就耶路撒冷。
並不能說，就是猶太人最先開發了耶路撒冷。因為作為地球上最古老的文明帶，新月沃地上所發生的故事實在太多了。在猶太人到來之前，耶路撒冷及迦南之地，就已經成為很多民族的居住之地了。不過耶路撒冷能夠成為迦南（或說巴勒斯坦地區）的地緣中心，猶太王國的建立，是有開創之功的。三千年前大衛王之子所羅門王，在把“以色列王國”的影響力，經營到頂峰時，他決定在政治中心耶路撒冷營建一座“聖殿”，以作為猶太人的精神象徵。對於猶太人來說，聖殿的營建，不僅代表了他們的信仰，也代表了他們那段輝煌的歷史。
其實，對於一個有歷史的民族來說，總是需要一個符號來凝聚文化向心力的。一般情況下，前人所建的，具有特殊意義的建築，會比較容易勝任這個任務。好像我們中國人，喜歡用長城來作這個符號一樣。“聖殿”之於猶太人來說，也是如此。不過和長城多次重建一樣，歷史上猶太聖殿也被重建過一次。這就是所謂第一聖殿和第二聖殿。
猶太人所遭受的第一次重大災難，是在第一聖殿建成約400年後。這段歷史始於所羅門王死後（公元前930年），終於巴比倫人攻佔耶路撒冷，並焚、毀耶路撒冷的城牆和聖殿為止（公元前584年）。這一歷史時期的特點就是，雖然猶太人在所羅門王之後，就陷入了分裂（分裂為南北兩個王國，耶路撒冷仍是南方“猶太王國”的首都，以及猶太民族的精神中心），並不斷遭受外敵入侵。但猶太人作為一個族群，還是始終生活在迦南之地的。
事實上，政權的更迭並不總是會帶來社會面地緣結構的改變的。因為大多數時候，征服者只是滿足於對被征服者的政治統治，並從中獲利，並不一定要改變當地的民族構成、生產方式。除非在這種征服之後，進行大規模的種族清洗或者遷移，才有可能造成地緣結構的重大變化。好像中國歷史上，雖然朝代更迭頻繁，民族入侵也很多，但從文明、民族的角度看，卻並沒有出現過斷層。風險最大的一次，算是蒙古人的入侵了。不過由於華夏農耕族的基數太過強大，蒙古人在生產方式、社會結構上所作出的那些改變，最終還是以失敗而告終了。
相比一直獨立在東亞發展的華夏文明，猶太人的文明就很脆弱了。迦南之地固然是一個幾乎具備各種地貌特徵，位置優越的板塊，但本身的縱深太小，不足以支撐猶太人繁衍出讓別人無法清洗他們的，足夠的人口基數。也就是說，一旦遇到足夠強大的對手，對猶太人完全有可能用種族清洗的方式，改變迦南之地的民族結構。而這，也正是第一次中東戰爭之前，阿拉伯人認為能夠把猶太人完全趕走的根本原因所在。即使是在今天，關於以色列的長期生存問題，一直都被很多人所懷疑。無他，地方太小了。
雖然阿拉伯人現在很想把猶太人給清洗出去，但當年把猶太人從迦南之地趕走的，可不是他們。最早做這件事情的，是我們剛才提到的巴比倫王國。2500多年前，興起於兩河下游平原的巴比倫王國最終攻佔了迦南之地。最初他們只是把猶太人的王和貴族們帶走，並沒有試圖完全改變迦南之地的民族構成。不過猶太人隨之而來的反抗，讓巴比倫人決定釜底抽薪，徹底把猶太人從迦南之地抹去。在攻陷了反抗的耶路撒冷之後，猶太人的聖城被毀，大批猶太人，也被帶到了巴比倫控制起來。這也就是猶太人歷史上著名的“巴比倫之囚”。
並不是所有人都願意用這種種族清洗的方式，來控制一片土地的。畢竟這種方式，本身所付出的成本也會比較高。清洗原有民族，和移入新的民族都需要成本。相比之下，通過控制土著居民的上層階級，來獲得政治、經濟利益，能讓帝國迅速擴張。在猶太人被帶到巴比倫半個世紀後，崛起的波斯帝國就給了猶太人這樣一個機會。在他們攻滅巴比倫王國之後，猶太人被獲准回到迦南之地，替帝國經營這片土地。而為了讓猶太人更加忠於帝國，猶太人也被獲准重新建造精神中心——聖殿。這也就是所謂的“第二聖殿”。
在猶太人回到迦南之地，並在第一聖殿的遺址上興建第二聖殿後的幾個世紀中，雖然包括迦南之地在內的新月沃地，一起城頭變換大王旗，但猶太人和迦南之地、耶路撒冷的地緣關係，卻始終沒有再被割裂過。繼波斯人之後而來的馬其頓人、羅馬人，也都還是採取依託猶太貴族自治方式，來行使帝國的管理權。不過，在強大的外來入侵者面前，象猶太人這樣的弱小民族，類似巴比倫之囚的種族清洗風險，卻總是存在的。而這一天，也終於在公元一世紀變成了現實。
最終為猶太人引火燒身的根本因素，還是在於他們的宗教。羅馬帝國對猶太人和他們的宗教的處理，不僅改變了耶路撒冷的命運，也改變了整個世界的歷史走向。關於這點，其實我們在宗教部分就已經作過解讀了。基督和他的信徒們，把猶太教義向外族擴散的過程，對帝國的穩定造成了極大的威脅。最初，猶太人和羅馬人對於這點都十分不滿。對於猶太人來說，他們始終認為，只有自己才是“上帝的選民”，如此“先進”的宗教，只能在以血緣為紐帶的猶太族群內部傳播；而對於羅馬人和其他統治者來說，他們之所以能夠容忍猶太人一直呆在願地，並且保持自己文化的完整性，也正是看到了他們的宗教本身不具備侵略性。如果猶太人本來不影響帝國的其他臣民，又有足夠的忠心為帝國創造財富的話，為什麼一定要改變他們的生活方式呢？
從技術角度來看，猶太人所創立的“一神”非偶像崇拜的宗教理念，無疑是先進的。特別是對比羅馬人那種帶有浪漫色彩的，多神偶像崇拜而言，更具有在不同民族、文化中傳播的可行性。所以，出生了猶太人的耶穌向外族傳播教義時，猶太人的災難也就到來了。帝國當然不能容忍，這種意識形態的入侵。而對於耶穌的處置，卻又讓耶路撒冷蒙上的新的，神聖的光環。因為被猶太人和羅馬帝國所不容的耶穌，就是在耶路撒冷這個迦南的政治中心，被審判及釘上十字架的。當然，基督徒也同樣認為，三天之後耶穌是在這裡復活的。
作為基督教的傳播起點，耶路撒冷本來在基督教的發展史上，就應該佔有重要的地位。而耶穌受難及復活的事件，無疑更讓耶路撒冷，蒙上了被神聖的宗教光環（對於基督教來說）。當公元四世紀，羅馬帝國已經奉基督教為國教之後，紀念耶穌受難的“聖墓教堂”，也在耶路撒冷修建而成。到此，有了“聖墓”這個精神標誌的耶路撒冷，無可置疑的成為了基督教的第一聖地。
儘管猶太貴族通過向羅馬人告發耶穌，而進行了切割，但對於羅馬人和當時的人來說，基督教還沒有獨立成型。也就是說，一神教義在帝國內部持續發酵擴散的帳，還是要算到猶太人身上的。其實即使到了後來，基督教成為了一個獨立的宗教，也還是承認自己和猶太教的繼承關係的，否則也就不會有《舊約》了。所以說，羅馬人如果認為，不能再任由猶太人宗教自治也是正常的。
當羅馬人查覺到猶太人的宗教對帝國的穩定有致命影響後，他們插手猶太人內部事務，並由此激化雙方的矛盾也就不可避免了。在耶穌被釘上十字架後三十年，這些矛盾終於累積成了大規模的武裝對抗。不滿足羅馬人統治方式的猶太人，在迦南爆發了大規模的武裝起義。面對比巴比倫人更為強大的羅馬人，這種反抗的結果可想而知，在經歷過四年的戰爭之後（公元66年——70年）。羅馬人佔領了耶路撒冷和其他反抗的城鎮，並又一次的毀滅了聖殿。而在隨後的半個世紀中，伴隨著一次次殘酷的武裝衝突，迦南之地所剩餘的猶太居民，徹底清除出了耶路撒冷和迦南之地。只不過，這一次等待他們的，就不是一次巴比倫之囚了。羅馬帝國廣袤的國土，讓猶太人有了更為廣泛的擴散空間（雖然這種擴散是被動的，並且很多人是被以奴隸的形式流散他處的）。
鑑於聖殿在猶太人心目中的地位，它的遺址很自然的成為了猶太人心目中最神聖的地方，也成為了凝聚猶太民族的標誌性建築。在這裡，倒是要“感謝”一下羅馬人。因為他們在拆毀猶太第二聖殿時，做得還不夠徹底，留下了一段護牆（猶太人當時也做了修復工作）。作為聖殿的一部分，這段高20米，寬50米的護牆，自然也成為了猶太人心目中最神聖的聖地了。無論是在歷史上，猶太人被獲准可以定期回到耶路撒冷朝聖；還是歷經千難成苦建國之後的以色列，無不把這堵被他們稱之為“哭牆”的遺址，視作猶太人的精神中心。當然，在猶太人心目中，完整的重建猶太“第三聖殿”，才是猶太民族又一次回到“上帝應許之地”的真正標誌。只是這一次，事情變得尤其複雜。讓問題變得複雜的原因，並不是因為基督教也把耶路撒冷當成了聖地，並在耶穌受難之處興建了“聖墓教堂”。鑑於猶太人和基督教世界現在這種共生的地緣關係，猶太人和以色列並不會介意對基督徒完全開放耶路撒冷。真正讓問題變得複雜的，是另一位創教聖人在1400多年前多年前的一個選擇。而這個選擇，讓今天中東問題的根本解決，變得遙遙無期。
由於基督教直接繼承、發展自猶太教（簡單點說，就是向外“普世”的猶太教），所以即使沒有聖墓在耶路撒冷，耶路撒冷也會通過其他方式在基督教中，顯示出它的神聖地位來的。當然，有了耶穌在耶路撒冷受刑、復活這個過程，聖城的地位更是無從動搖了。與耶穌“被選擇”的，在耶路撒冷完成神蹟不同，，耶路撒冷在伊斯蘭教中神聖地位的樹立，就顯得非常有針對性了。公元610年，穆罕默德在麥加的一個山洞中，思索出伊斯蘭教的教義後，麥加就成為了伊斯蘭教的創始之地。由此，麥加也成為了伊斯蘭教的第一聖城。
穆罕默德作為阿拉伯人，他所創立的宗教自然必須先在覆蓋阿拉伯人，然後才能想著向外族傳播了。只是在此之前，阿拉伯人和世界上大多數宗教一樣，都是多神、偶像傳播。而作為阿拉伯人的政治、宗教中心，阿拉伯貴族們並不願意有人，來通過傳播一個新的宗教，來影響他們的利益結構。在這個博弈過程中，穆罕默德和他最初的追隨者們，被迫於公元622年離開了麥加，在塞拉特山脈當中找到了“麥地那”，作為伊斯蘭教初期的傳播中心，以及與麥加舊阿拉伯勢力對抗的基地。
其實在伊斯蘭教創立之初，以麥加為代表的阿拉伯舊貴族勢力，以及以麥地那為代表的，試圖打破原有利益格局的，新興阿拉伯勢力之間的鬥爭，一直都沒有停止過。直到後來導致伊斯蘭教內部分裂成為什葉派和遜尼派的“阿里”之爭，也是源自於這兩股勢力的纏鬥。出於調和這兩股勢力的原因，穆罕默德和他的繼任者們，選擇讓麥加和麥地那，披上神聖的光環，成為伊斯蘭教兩大聖城，可以說也是統一阿拉伯人意識形態的需要。為此，麥加城內阿拉伯人舊的信仰中心“天房”和天房內的聖物“黑石”，也被披上了伊斯蘭教聖物的光環，併成為每年穆斯林朝覲的中心。而為了讓麥地那坐實政治地位，穆罕默德和他的繼承者選擇了將聖自己的陵墓修築於此。這種為實現阿拉伯內部和解，而做的地緣政治上的佈局。讓麥地那成為了伊斯蘭教第二大聖城，並享有和麥加一樣神聖的地位（去麥加朝覲者，一般都會去麥地那“謁陵”）。
出於對宗教的尊重，這類神聖的出現，是否真實存在並不是我們所需要討論的。只能說，無論是神的需要還是人的需要，這類神蹟都不會無端出現的。當然，具體到現實世界裡，無論是一個宗教的建立、傳播，還是一股政治力量的興起，都不可能完全把希望，寄託在這類神蹟身上的（只能是輔助手段）。好像穆罕默德宣稱登宵也神溝通後，信者固然是堅定的他們的信仰，不信者依然是冷眼旁觀。一年半之後（公元622年），麥加城中的穆斯林，還是被迫遷移到了麥地那，並在做強實力後，通過以宗教凝聚起來的強大軍力“光復麥加”（公元630年），才算在阿拉伯人當中統一了意識形態。
既然伊斯蘭教的創立時間，是三大天啟宗教中最晚的，那麼穆罕默德的創教過程，就有“後發優勢”，來從猶太、基督兩教的做法和教義中學習，以獲得最大的生存空間。很顯然，如果從生存空間的角度看，基督教那種不將宗教與血緣關係捆綁在一起的做法，要更為先進，也更易於教義的擴張。這一點，在羅馬帝國對基督教的態度轉變中，也得到了驗證。在耶穌受難之後，基督教的傳播並沒有因此而中止，反而由於加入了耶穌基督（以及他的早期支持者）傳教過程的記錄，而進化成為了2.0版的（相對猶太教而言），自成體系的宗教了。無論意識形態的創立者，有多麼崇高的理念，他們都逃脫不了被現實的政治所利用的命運。開始和猶太教進行切割的基督教，也不例外。認識到基督教強大的擴張力的羅馬人，很多就順水推舟的接受了基督教義。並將羅馬的兩大政治中心——羅馬和君士坦丁堡變成了基督教的兩大宗教中心。從宗教傳播的角度看，你可以認為這是宗教的勝利；而從現實世界統治者的角度看，他們只是選擇了一個，能更好為自己服務的意識形態罷了。
作為一個比基督教晚創立600年的，又一個站在猶太教肩膀上的“天啟宗教”，穆罕默德有足夠的歷史空間，來洞悉基督教的興起之路。很顯然，無論你是真的想普世，還是想創立一個帝國。象猶太人那樣將宗教的血緣關係捆紮在一起，把伊斯蘭教的傳播範圍限定在阿拉伯人當中，並不是一個好的選擇。
在教義中，把伊斯蘭教設計成為一個可以為全人類所接受的普世宗教，並不是一件難事，難的是在伊斯蘭教創立之時，基督教已經發展了600多年，伊斯蘭教的傳播必須直面基督教的壓力。此時阿拉伯半島上，最有價值的新月沃地中的一半，也就是包括耶路撒冷在內的西亞裂谷帶，仍然是在羅馬帝國的統治下（這時羅馬帝國分裂為東西羅馬了）。雖然這個時期，基督教內部暫時還沒有因為帝國的分裂而分裂（公元1054年，基督教正式分裂為天主、東正兩教）。不過作為基督教的發源地，以及羅馬帝國的領地，地中海沿岸的這片沃地，自然也被基督教徒所覆蓋了。
雖然以地中海為地緣聯繫紐帶的羅馬人，對阿拉伯半島的興趣，僅限於沿地中海的那片西亞裂谷帶。即使是對新月沃地的另一半，兩河中下游地區也缺乏足夠的興趣（當時是波斯帝國所控制），但對於阿拉伯人來說，他們如果想有所作為的話，卻必須控制新月沃地。這倒是和東亞大陸的情況很類似，中原政權雖然對蒙古高原上的那些遊牧之地沒興趣，也自認以自己的生產方式，無力長期佔據，但那些遊牧部落，卻對中原這片富庶之地，抱有強烈的興致。無論是出於人性中貪婪的本能；還是有更大的格局，希望同樣建立起強大的帝國，都會把目光投向長城以南。
有鑑於此，無論是為日後的政治擴張做準備，還是僅僅出於宗教競爭的目的，穆罕默德和他的繼任者們，都會覺得有必要，在已經被猶太、基督兩教奉為聖地的耶路撒冷，找到宗教支撐點。也就是說，這座天啟宗教當之無愧的聖城，絕不能僅僅披上猶太、基督兩教的光環。
當一個地點，因為地緣政治的原因，必須成為宗教聖地的話，尋找（也可以說是設計）神蹟反而是件容易的事了。如果說猶太人通過在自己的政治中心“耶路撒冷”興建聖殿，反過來強化了耶路撒冷的宗教地位；歐洲的基督徒們，奪回耶穌受難地，這個天然的神聖理由，來服務於他們地緣擴張的政治企圖。那麼創教之初的伊斯蘭教，就需要設計出個理由，來證明耶路撒冷對穆斯林有同等重要的地位了。這樣的話，阿拉伯人在內部整合完畢之後，也能夠有充分的理由，通過“聖戰”完成阿拉伯半島的統一。
比較困難的是，穆罕默德和他的信徒們，當時還沒有機會在耶路撒冷顯示他們的存在。甚至說，還沒有機會被東羅馬帝國視為威脅，受到和耶穌同等的待遇。也就是說，如果穆罕默德希望日後阿拉伯人，有機會在宗教和政治上擴張到耶路撒冷的話，就必須另闢蹊徑，在沒有實際活動的情況下（耶路撒冷），將伊斯蘭教的影響力，預設到耶路撒冷。
從戰略角度看，這種設計無疑是有必要的。那麼，究竟要用什麼樣的戰術手段，來實現這一點呢？其實我們在剛才就已經把方法說出來了。在穆罕默德希望用“登宵”的神蹟，來擴大伊斯蘭教在阿拉伯人當中的影響力時，耶路撒冷未來在伊斯蘭教中的神聖地位，也被預設了進去。在這次神蹟當中，穆罕默德被天使引領到了耶路撒冷，並由那裡正式“登宵”夜遊。也就是說，在阿拉伯人和伊斯蘭教還無法在耶路撒冷發揮影響力的時候，耶路撒冷就已經因為這次“神蹟”，成為了未來阿拉伯人勢在必得的聖地了。為了強化這個目標，在穆罕默德被迫遷居麥地那之後，穆斯林們在最初的十幾年間，甚至是以耶路撒冷為禮拜的方向（後來及現在，則是麥加了）。所謂“格局決定結局”，有了基督教創教傳播經驗做參考的阿拉伯人，在進化出3.0版的“天啟宗教”後，效率之高令人咋舌。僅僅是在穆罕默德重返麥加，實現阿拉伯民族統一後8後（公元638年），穆斯林大軍就攻陷了耶路撒冷。此後，一個橫跨亞、非大陸的阿拉伯帝國，也被迅速建立了起來。
相信在把耶路撒冷預設進伊斯蘭教宗教中心體系中時，穆罕默德應該還沒有想到，將來要通過什麼樣的方式，來為耶路撒冷打上伊斯蘭教的標籤。雖然作為天啟宗教終極進化的3.0版，伊斯蘭教教義中，對於偶像崇拜的禁令，要比2.0版嚴格的多，所展現出來的宗教控制力也要強大的多。但從實際操作角度看，即使不贊成偶像化神和先知，也需要某種標誌性的建築或者景觀，以讓信眾有看得見摸得著的信仰目標。這就像我們參加百米賽跑，不是說跟選手說你只要跑夠一百米就行了，還需要在目標處拉上一根繩子，以把目標形象化一樣。
雖然在穆斯林攻佔耶路撒冷之前6年，穆罕默德就已經在麥地那離世，應該還沒有機會去思考，如何通過在耶路撒冷選擇和興建一處標誌性建築，來物化耶路撒冷在伊斯蘭教中的宗教地位，但它的繼任者們卻有足夠的時間，來思考並實現這點。在攻陷耶路撒冷之後，這項宗教工程被迅速的實施了。而這項宗教工程的具體名稱，就是“阿克薩清真寺”。
如果說中東問題的核心是巴、以問題，巴、以問題的焦點是耶路撒冷的話，那麼“阿克薩清真寺”就是焦點中的焦點了。可以說，只要阿克薩清真寺問題存在一天，以色列和巴勒斯坦以及整個穆斯林之間的矛盾，就無法化解。而中東也很難迎來真正的和平。那麼這究竟是怎樣一座神奇的寺院，能夠引發如此之深的矛盾呢？
上一節我們也解讀過了，由於耶路撒冷在宗教當中的地位是如此重要，又是阿拉伯人是否能夠統一阿拉伯半島的重要標誌，穆罕默德在創教之初，有意識的選擇了，從耶路撒冷“登宵”遨遊七重天。當然，先知是否真的有能力，一夜之間由麥加行至耶路撒冷，然後再登天，就不是我們所能解釋的了。所謂“信則靈，不信則無”。不管是否真有其事，耶路撒冷在伊斯蘭教中的神聖地位，算是樹立起來了。而這座猶太、基督兩教的聖城，也隨之成為了伊斯蘭教的第三大聖城。有時候想想，要是當年“拜上帝”洪天王，若是成了事，在東亞發展出個4.0版本的天啟宗教來，是不是也會想個法子，在耶路撒冷顯聖呢？可惜的是，即使他成了事，也這樣做了，卻也很難有能力，把政治影響力滲透到耶路撒冷，並打造出一處屬於4.0版本的宗教聖所來
洪天王可能遇到的問題，對於阿伯人來說就不存在了。基於地理關係的原因，阿拉伯人在擁有了自己的宗教後，很快就成為了耶路撒冷的主人。雖然這時候穆罕默德已經離世，但他的繼任者卻有能力在耶路撒冷尋找到穆聖“登宵”之處，並興建屬於穆斯林的，神聖建築了。
在穆斯林大軍進入耶路撒冷時，耶路撒冷已經被基督徒經營了數百年，這座面積僅一平方公里的城市，也遍佈基督教的宗教場所了。雖然現在大家看，伊斯蘭教好像和基督教水火不容似的，但從伊斯蘭教的誕生過程來看，卻是和基督教猶太教有直接的繼承關係。在創教先知看來，這種繼承關係，並不是說伊斯蘭教應該在猶太教、基督教之下，而是作為後發的伊斯蘭教，應該擁有更大的“先進性”和包容性。猶太教中的摩西、基督教中的耶穌兩位創教之人，也同樣是穆斯林的先知，他們和穆罕默德一樣，都是真主（上帝）挑選的先知。只不過，穆聖是上帝所挑選的最後一位先知，擁有對上帝意志，最終的解釋權罷了。
既然猶太教和基督教的很多教義、事件都被吸收了進來，那麼穆斯林對待這兩教的信徒，就不能簡單的認定為敵人了。在他們看來，這兩教更象是因為沒有理解透上帝意思，而誤入歧途者。好像當年基督教，也是在全面繼承猶太教教義的基督上，並不會簡單的認為，猶太人是異教徒一樣。只是，雖然每一個新的天啟宗教版本，都試圖用有後發優勢的教義，來吸收掉之前的版本，但這三個已經成型的宗教，最終還是在不同的地緣環境中，發展成為了完全獨立的宗教。並且因為現實的地緣矛盾，而變身成為勢不兩立的意識形態。
不過不管後世的穆斯林如何解讀教義，並和基督教徒血戰到底，耶穌在伊斯蘭教的宗教地位，卻也是不會改變的。因此在穆斯林統治耶路撒冷，並和來自歐洲基督教國家戰爭不斷時，紀念耶穌受難的“聖墓教堂”卻並沒有受到破壞。當然，耶路撒冷城內，和阿拉伯世界的其他基督教宗教場所，就沒有那麼幸運了。他們中的大部分，都被歲月和政治博弈所侵蝕掉了。
如果耶路撒冷有一座紀念“摩西”的建築留存，也應該能夠享有和聖墓教堂同等的宗教地位，並被三教共同保護下來。至於說猶太人所最為看中的“聖殿”，就沒那麼大的把握了。因為建築他所羅門王，在伊斯蘭教義中並不享有宗教地位。不過穆斯林們並不用去頭疼，到底要不要把這座建築抹去，因為前面我們也說了，500多年前，尚把基督教視為異端的羅馬人，已經把猶太人復建的“第二聖殿”給拆除了。
即使我們中的絕大部分人，沒有去過耶路撒冷，也可以想象的到，能夠讓猶太人興建“聖殿”的地方，肯定是耶路撒冷城內地勢最好，“風水”最佳的位置了。從地理結構上看，這一猶太聖殿所處的位置，要比周圍高（神聖的地方，自然要建在高處）。猶太人因此也稱這塊高地為“聖殿山”。如果想在耶路撒冷，尋找一塊風水寶地，來標示伊斯蘭教的存在，沒有比聖殿山更好的了。因此聖殿山上的一塊大石，也就成為了穆聖“登宵”之處。
這塊石頭，是不是當日猶太聖殿留下的遺蹟，已經很難考證了。不過這並不重要，重要的是，伊斯蘭教義已經將之定為聖物，並圍繞他興建的一系列宗教建築。這些建築，就是我們今日所說的“阿克薩清真寺”。說到這裡，我們要先解釋一下，到底誰才是“阿克薩清真寺”。誰是阿克薩清真寺，看起來好像並不應該成為一個問題，但事實上它的確成為了一個問題，並且存在諸多誤解。而這其中的區別，甚至有可能直接影響到阿、以矛盾的解決。
一處標誌性建築的興建，往往是經過很多代人的不斷維護、補充而成的。好像我們現在看到的故宮，也是經由明清兩代，數百年的時間擴建而成的。阿克薩清真寺也不例外，在歷史上，長期佔據耶路撒冷的穆斯林，曾經多次對這座建築進行過修飾和擴建。由於穆聖登宵處的那塊長17.7米、寬13.5米的談藍色巨石，是如此的神聖，最開始的宗教建築，自然是圍繞著這塊石頭而建。及至今日，這座建築已經發展成為了一處有著金色圓頂的八角形建築了。由於這座定型於公元691年，拱衛聖物的建築後來又被加上了伊斯蘭建築標誌性的圓頂。並在圓頂貼金，非常光華炫目，因此也被稱之為“金頂清真寺”或“圓頂清真寺”（最近一次覆金，是1994年約旦國王所捐）。
由於“金頂清真寺”是那麼的顯眼，座落的聖殿山地勢又高，以至於每一個進入耶路撒冷的人的目光，都會被它吸引。每每提到“阿克薩清真寺”時，往往使用的都金頂清真寺的照片。但事實上，很多時候“阿克薩清真寺”之名，卻被特指金頂清真寺南面一次面積更大的建築了。
雖然最開始，圍繞“登宵”處所營建的八角形建築是那麼的漂亮，但這座每邊只有十米，周長80米的建築，顯然無法滿足日益爭多的，朝聖的穆斯林的需求。因此在後來的歲月中，在這座圓頂清真寺的南面，又修建了一座能夠容納5000人同時做禮拜的禮拜堂（也有標誌性的圓頂，不過是黑色的）。由於這座禮拜堂，事實上承擔了主要的禮拜功能，因此很多時候，“阿克薩清真寺”也被指向這座建築了。而金頂清真寺，在功能成則主要成為了，供奉登宵聖地之處，被稱作“岩石圓頂屋”，或“登宵圓頂亭”。
其實關於這兩處建築，還有很多不同的叫法。怎麼叫倒也無所謂了，我們知道這兩處建築之間的關係和傳承就行了。雖然現在面積更大的禮拜堂，很多時候頂了“阿克薩清真寺”之名，登宵處的八角屋反倒成了附屬建築，但從宗教價值來說，“岩石圓頂屋”無疑是最為重要的。事實上，岩石圓頂屋和禮拜堂並非聖殿山上的唯一建築，經過一千多年的擴充，兩座建築之間又增添了門廊、宣禮塔、從山下通往寺內的地道等輔助性建築，並且在周圍建築了一圈長方形的圍牆。因此，也可以把這圍牆圍就的整片建築群，統稱為“阿克薩清真寺”。
以穆斯林對耶路撒冷的經營時間，以及在中東龐大的群眾基礎，以登宵石為起點，持續擴張“阿克薩清真寺”建築群，是可以想見的。不過，就象一個國家的擴張有一個地緣邊界一樣，阿克薩清真寺的擴大，也有它的地理邊界。當清真寺擴張到它的地理邊界時，整個建築群的格局也就定型了。
阿克薩清真寺的邊界，其實也差不多相當於聖殿山的地理邊界。並不確定這片高地，是不是當年猶太人有意墊高，或者依地勢修整過。但它長480米，寬300米的矩形輪廓，確實讓穆斯林在擴張阿克薩清真寺時，有了天然的邊界。只是這條邊界，很有可能也是猶太聖殿的邊界。
能夠讓猶太人堅信，整個阿克薩清真寺建築群，就是建築在自己聖殿基礎上的，還有那段在禮拜堂西南角，被稱之為“西牆”的聖殿遺址。在阿拉伯人最終用護牆把整片高地包裹起來，作為阿克薩清真寺的邊界時，這段牆體並沒有被推倒重修，而是被當成了整個護牆的一部分。說起來，這倒也不是為了降低工程造價，而是特意留給猶太人的一個念想，猶太人也一直被允許進入耶路撒冷，在西牆下面哀悼（因此也被稱之為“哭牆”）。現在看起來，可能會覺得比較奇怪。不過我們剛才也說了，伊斯蘭教創立的本意，實際上是以很寬容的態度對待其他宗教的。或者說，認為自己的教義有能力把其他宗教包容進來，並讓這些“誤入迷途”的異教徒，自然轉化過來。不過，如果當初佔據耶路撒冷的阿拉伯人，知道猶太人會在如此短的時間裡，就成為整個穆斯林群體的敵人，想來一定會後悔沒有把這段護牆給毀掉的。
如果猶太人沒有回到迦南之地建國，而還是象從前那樣流落在世界各地，他們應當還是要很感激，穆斯林們能夠為他們留下這段聖殿遺址，並讓他們千百年來，可以有機會回到耶路撒冷朝聖。然而在猶太人，終於重新站在耶路撒冷的土地，並通過戰爭和基督教世界的支持，對阿拉伯人取得壓倒性優勢後，猶太人當中的民族主義者，就不再滿足於在聖殿“西牆”下面哭了。對於猶太人來說，在第一、第二聖殿的基礎上，重建第三聖殿，才是猶太民族重新崛起，成為上帝選民的標誌。
猶太人有這樣的想法，並不讓人感到奇怪，因為和基督教世界，通過宗教改革而贏得了世界不同，猶太人之所以能夠在流散世界2000年後，還能夠保持高度的民族凝聚力，可以說就是拜猶太教之功。所以長久以來，具有民族、宗教雙重象徵的聖殿，在猶太人心目中的份量就可想而知了。也就是說，對於基督教世界來說，耶路撒冷和聖墓的重要性，並不如在十字軍東征時期。當時相對阿拉伯世界，文明和實力屬於弱勢一方歐洲基督徒們，需要以奪回聖城、聖墓為目標，凝聚整個歐洲基督教的力量進行擴張。而對於始終沒有安全感的猶太人，卻在什麼時候，都需要用宗教來武裝自己，以使自己作為一個族群，存在於世界之中。在這種情況下，猶太人重修聖殿的想法，是不可能消失了。
剛才也有朋友說了，既然耶路撒冷現在是三教聖地，那麼索性一分為三，大家各拜各的神好了。其實這也未嘗不是一個解決方案。事實上，耶路撒冷老城的確也被分成了四個區，有基督教、穆斯林、猶太三個居住區，另外還有一個“亞美尼亞”區也就是說，由於三教聖地都聚集於此，三教的信徒已經在耶路撒冷形成自然邊界了。如果一定要分割的話，也未嘗不可。事實上，在巴、以和平談判當中，也的確有分割耶路撒冷老城的提法。不過正如我們剛才所分析的那樣，你無法阻止，猶太人在完全掌控局勢的情況下，放棄重修聖殿的想法。而如果想完成這個目標的話，又不可避免的要影響到“阿克薩清真寺”的存在。
應該說，如果想完全把“阿克薩清真寺”毀掉，再重建聖殿的話，基本是沒有可能的。如果一定要這樣做，只能引發無窮無盡的戰爭。不過，這並不能阻止，猶太人當中的極端主義者，去做些什麼。1969後，就曾經有猶太極端分子，放火焚燬了清真寺建築群內的部分建築。雖然並不能認定，這是以色列方面的政府行為，但可以肯定的是，在猶太人心目中，阿克薩清真寺的建築每消失一分，他們重建聖殿的希望就增加了一分。而對於以色列政治家來說，不斷的讓猶太人覺得，他們沒有放棄重建聖殿的努力，也是爭取民意的重要手段（不光是以色列的猶太人，也包括全世界範圍的猶太人了）。
對於猶太人當中的溫和派來說，他們所能做的，更多的是不在巴以和談中，放棄耶路撒冷和聖殿山所在的區域了；而對於強硬派來說，則需要一些更主動的行動，來證明自己的存在了。2000年，強硬派的代表——時任以色列總理的“沙龍”，帶人強行參觀了阿克薩清真寺。而這此之前，阿克薩清真寺作為穆斯林禁地，是禁止向異教徒開放的。
沙龍之所以要這樣做，其實是為了給選他上臺的猶太人一個交待，證明以色列政府，不會放棄重建聖殿的想法。只是，以色列雖然已經完全控制了約旦河西岸和耶路撒冷，技術上可以任何他們想做的事情，甚至於拆掉阿克薩清真寺，但那樣的話，不僅僅會引起整個穆斯林世界的震動，也無法爭取到同盟者。這種政治後果，也不是以色列和猶太人所能夠承擔的。
其實僅僅是沙龍強行闖入阿克薩清真寺一事，就已經直接引發了巴勒斯坦的政治地震，並影響到了約旦河西岸和加沙地帶的地緣政治格局了。一方面，以色列的這種強硬表態，刺激了巴勒斯坦人情緒，引發了第二次巴勒斯坦起義。而代表巴勒斯坦強硬派的哈馬斯，也因此在民意上，逆轉了巴解組織主流派別法塔赫。2006年，哈馬斯甚至在巴勒斯坦的政治選舉中，擊敗了法塔赫，贏得了巴自治政府的組閣權。無論以色列方面，希望用何種手段解決巴、以之間的問題。對面出現一個強硬派政府，顯然都不是一件好事。而事實上，這次沙龍硬闖阿克薩清真寺（當然，他會認為這是登上猶太人的“聖殿山”），所引發的政治地震，並不僅僅是讓哈馬斯有機會把觸角從加沙伸到西岸，更讓本來以溫和派示人的“法塔赫”內部也出現了分裂。
作為巴解組織內部，實際控制約旦河西岸自治領土的法塔赫，在出現如此重大的衝突時，當然不能讓哈馬斯獨自以反擊以色列的領導者自居了。為此，法塔赫內部不滿阿拉法特綏靖態度的成員（主要是年輕人），也分化出了一支新的，以武裝對抗以色列為建國手段的新的軍事化政治派系——阿克薩烈士旅，並頻頻因恐怖襲擊，而出現在國際新聞中。只不過和哈馬斯的原教旨主義不同，阿克薩烈士旅並不是一支帶有宗教色彩的政治派別，而是一支世俗化的，民族解放組織（並且還是承認，屬於法塔赫）。
現在看來，以色列方面對阿克薩清真寺的試探性行為，已經引發了巴勒斯坦方面的政治地震，並讓鷹、鴿兩派分治加沙、西岸的地緣格局出現了變化。如果再有進一步的強硬作法，很難想象會不會引發更大範圍的震動，並引起新的戰爭。這不僅僅是巴、以當中的溫和派所不願意看到了，也是中東局勢的主導者——美國所不願意看到的。因此以色列方面在此之後，似乎也無法對阿克薩清真寺採取政治行動了。最起碼，再次硬派禁地，就不是一個好辦法了，尤其是阿克薩清真寺現在還頂著聯合國教科文組織所授予的“世界遺產”名頭，任何針對清真寺的行為，都可以被放大為站在全世界人民的對面。
雖然阿克薩清真寺，由於其宗教、文化上的重要性，有機會吸引足夠的國際關注，但卻這並不代表以色列就沒有辦法，繼續向他們的目標靠攏了。既然阿拉伯人可以以保護文化遺產之名，引發國際輿論譴責以色列人的行為，那麼以色列人同樣可以以文化之名，暗渡陳倉。從2004年開始，以色列開始在對聖殿山下，通過阿克薩清真寺的地道，進行考古發掘。這其中的邏輯就是，我並沒有去試圖改變阿克薩清真寺的建築格局，只是在地下考古罷了。只是任何一個有常識的人都知道，去挖一座建築的地基會引發什麼樣的後果。當然，我們也可以認為，以色列人是真心想在他們所認定的“聖殿山”中，找到證明聖殿存在的證據。不過要是因此，而引發地上建築坍塌的話，也是一件好事。那樣的話，就意味著聖殿可以有地方重建了。
就目前的情況看，以色列人的“考古”工作，已經引發了阿克薩清真寺周邊的部分道路坍塌了。為此，巴基斯坦人也曾多次向國際社會呼籲，聲稱阿克薩清真寺即將塌陷。至於事情最終會發展到哪一步，還很難說。只能說，在以色列完全控制耶路撒冷的情況下，這種蠶食、滲透行動是不會停止的。也許以色列人也清楚，完全把阿克薩清真寺拆除，是不可能做到的。最起碼，作為伊斯蘭教聖物所在的“岩石圓頂屋”，是基本沒可能動的。但如果建築群內的其他建築，因某種原因而消失，猶太人並非不存在，重新登上聖殿山的可能。就好像他們已經通過半個世紀的努力，讓巴勒斯坦和阿拉伯人，正視自己在巴勒斯坦的存在，並承認第三次中東戰爭的結果（也就是說，巴勒斯坦人現在僅僅要求，在剩下的西岸和加沙兩塊土地上建國了）。也許通過“天災人禍”，讓聖殿山上的伊斯蘭教建築，騰出些地方並重建“聖殿”，是一件漫長且困難重重的事情，其間一定需要經歷許多政治、軍事博弈，流上許多血。但對於已經等了二千年，並受盡磨難的猶太人來說，現在已經能夠掌握戰略主動權的他們，是不會認為這是一件不可能完成的任務的。
不要問我有沒有辦法，幫助穆斯林和猶太人出個方案，來解決阿克薩清真寺和聖殿山的地緣矛盾，因為我也沒有答案。同樣的，如果你問我中東什麼時候才能夠成為一片和平之地，也一樣沒有答案。這件事情估計只有上帝知道，既然基督徒、穆斯林、猶太人信仰的“上帝”，其實應該為同一個神的話，那麼也許有一天，上帝能夠幫助大家解決這個問題的。
（注：關於耶路撒冷的分區問題。1、我們這裡所說的耶路撒冷，現在又被稱之為“耶路撒冷老城”，象絕大部分古城一樣，老城外面已經有了更大規模的新區，並與之在行政上統稱為“耶路撒冷”了；2、作為全世界最早全族信仰基督教的民族，並建立基督教國家的民族，亞美尼亞教會有資本認為自己是和天主教、東正教等主流基督教派不同的，獨立的教派。並憑藉這種先發的優越感，凝聚自己的民族和文化。反映在地緣特點上，就是在世界很多地方都保有自己的小型社團，耶路撒冷的亞美尼亞社區形成，也是如此。這些特點，倒是和流散在基督教世界的猶太社團有些相似。）
岩石圓頂屋
阿克薩清真寺禮拜大殿
阿克薩清真寺建築群——猶太“聖殿山”示意圖
哭牆
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