南派禪宗的創立者叫惠能（638—713），也稱慧能。史稱六祖：中國佛教禪宗的第六代祖師；
是佛教經典中唯一一部中國人撰述而被尊稱為“經”的著作，曾被列入中國最有代表性的十本哲學著作之中；
《六祖壇經》曾被列入中國最有代表性的十本哲學著作之中，而惠能本人被稱為世界十大思想家之一，與孔子、老子並列為東方三聖。
筆記正文：
“傳奇悟道”
六祖惠能以白丁之身，徹悟萬法皆空。前半生採樵養母，二十四歲聞經悟道，很是傳奇：
當時惠能在市集賣柴，一客店住客要買柴，惠能就送柴到客店，收了錢，“卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。”這就“悟道”了，而他當時還不知客人唸的什麼經。
客人告訴他，這是《金剛經》，“我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。”
慧能能在如此的環境之中參禪悟道，可謂慧根天生，悟性了得，故而能為人之所不為創了南宗。
當代國學大師錢穆《國史大綱》稱：“佛教禪宗六祖慧能，竟可說他在中國創立了新宗教，其對後來影響之大，甚少人能比……在唐以後，中國南方出了兩大偉人，即慧能與朱子。南方地區對中國文化上之貢獻，可謂已超越了北、中兩部。”
“佛教發展”
禪宗是佛教的一個教派。佛教源自印度。約在南朝梁武帝大通元年（527），天竺（印度）禪宗第二十八祖菩提達摩抵廣州傳教，成為中國佛教禪宗的創始人，被尊為禪宗初祖。
達摩在廣州時間不長，隨後北上，在河南嵩山少林寺隱居修行，“面壁九年”，終得正傳。他把自己的衣（所披的木棉袈裟）和缽（食器）傳給弟子慧可，慧可為禪宗二祖。這衣缽自此成為禪宗道法授受的信物。慧可把衣缽傳與僧璨，是為三祖。僧璨傳與道信，是為四祖；道信傳與弘忍，是為五祖。
五祖弘忍對慧能“佛性無南北”頗為賞識，而這正是日後南派禪宗的基本理論。
“弘忍傳衣”
待到五祖弘忍傳衣缽，要弟子們做偈，上座神秀曰：“身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
弘忍看了，覺得他對佛學宗旨的理解還不夠透徹，“只到門外，未入門內”。
而慧能因為不會寫字則找人代寫曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃
。
神秀要“時時勤拂拭”，才使自己不惹塵埃。惠能卻是乾脆來個徹底否定，把世間所有一切全部視為空無，根本就不會惹塵埃──更說白了，連塵埃也是無物。空無觀被推到了極致。佛家稱“四大皆空”，這首偈是最形象的表述。
弘忍悄悄傳衣缽給慧能，並警惕的告訴他，不要再繼續傳了，現在弟子們為衣缽已有名利之心，再多傳這無心之物，必有禍患；於是慧能聽從師父法旨，帶衣缽南下。
五祖親送惠能到九江驛上船。五祖搖櫓，說：“應該我來渡你。”惠能道：“迷時師度，悟了自度……蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。”五祖讚道：“如是！如是！以後佛法，由汝大行。
“風幡之論”
唐高宗儀鳳元年正月八日，來到廣州法性寺。當時寺中住持印宗法師正在給僧眾講《涅槃經》。一陣風吹來，把掛在旗杆上的幡吹動了，兩個和尚為此辯論起來，一個說是“風動”，一個說是“幡動”，誰也未能說服誰。惠能走進來，妙言一句，令眾僧皆驚。這便是著名的“風幡之論”。
惠能道出的驚人之語是：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”（仁者，對他人的尊稱。）此言一出，眾僧全都“駭然”。
印宗法師評說：“仁者論義，猶如真金”，向眾僧說：“此肉身菩薩也。”
惠能以極之偶然的“風幡之論”作為契機，公開了自己的“六祖”身份。在宗印法師等高僧的支持下，當年二月為眾人“初開法門”，演說其“般若三昧”（意為“格守空寂頓悟之佛性”），創立南派禪宗，奠定了自己作為禪宗第六代傳人的“六祖”地位；南派禪宗後來成為中國禪宗的正統。
“南頓北漸”
惠能的南宗頓教與神秀在北方倡行“漸悟”教旨的北宗漸教相對應，歷史上稱為“南能北秀”、“南頓北漸”“頓”是頓悟，“漸”是漸進；是禪宗傳道的兩種方法，在我個人理解來說，漸漸地理解就像讀書百遍其義自見，有個長久的摸索過程，啊！我終於知道什麼意思了！
而頓悟則傾向於你雖則要理解此書奧義，卻可能是在做別的事情的時候，偶然有了萬物皆通的道理，原來如此！恍然大悟。
中國人信佛，其中大多數人在信佛的實踐上都大致是六祖的門徒；人們所信奉的佛教，基本上就是這南宗頓教。
河北臨濟、湖南溈仰、江西曹洞、廣東雲門、南京法眼等五宗，此所謂“一花五葉”。臨濟宗後來又分為黃龍、楊歧兩派，與上述五宗並稱“七宗”，史稱“五家七宗”。
“直指人心”
自初祖菩提達磨至五祖弘忍，都不曾提過頓悟說。這是惠能的創新。他主張直澈心源，頓悟成佛。這種教義不重禪定的形式，而重心性的清淨。“菩提只向心覓，何勞向外求玄”。
南宗法旨“直指人心”之法。不必累世修行，無須大量佈施（“成道非由施錢”），摒棄繁瑣儀式，用不著坐禪（《法寶壇經？護法品第九》：“道由心悟，豈在坐也。”）用不著講習背誦浩如煙海的經卷（《法寶壇經？般若品第二》：“三世諸佛、十二部經，在人性中，本自具有。”）無須離群索居，遠離塵世，只要真心向佛，出家在家皆可：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。
“頓悟法門”
拋開所有外在形式，“自心歸依淨，一切塵勞愛慾境界，自性皆不染著。”惠能將歷來通過對外在神靈的信仰和崇拜的作佛法，改變為純屬是個人內在的心性追求與“覺悟”。這便是南派禪宗的“頓悟法門”，它發揮了高度的主觀能動性，推翻了佛祖的絕對權威與佛經的神聖地位，這是對中國佛教乃至世界佛教的一場革新。
國學大師陳寅恪稱讚六祖：“特提出直指人心、見性成佛之旨，一掃僧徒繁瑣章句之學，摧陷廓清，發聾振聵，固我國佛教史上一大事也！”（這是說惠能與魏晉間嵇康、阮籍罵倒儒學六經一樣有摧陷廓清的功績。）
“世俗佛教”
惠能提倡隨緣任性的自然生活，“行住坐臥皆是禪”、“運水搬柴皆是道”。使禪宗趨向平民化、世俗化，將禪理融入日常生活中，達至潤物細無聲之效，成為一種適合中國大眾的“世俗佛教”。
惠祖在1300多年前告訴世人：佛就在你心中，自心即佛，“明心見性”，“見性成佛”，這是連作為傳播思想工具的文字都是不需要的。
所謂“不立文字，教外別傳”（“教”指經教，即佛陀之言教。這是說禪宗之相傳不依言教，而系以心傳心。其所傳是經教之外的另一種傳授。）因而什麼出家、儀式、經卷等都不重要，於身外求佛時必須遵循的一切清規戒律都可不要，從而開闢出一條自修自悟即可見性成佛的途徑。
惠能的高明之處還在於，他創立的南派禪宗融攝了儒家倫理道德觀和人文精神、道家自然無為的處世態度、以及幽深微妙的玄學思辨方法，使其符合中國文化和社會倫理，從而成為中國文化的有機組成部分。
從文化的角度審視，禪宗既是一種宗教，也是一種生活的態度和智慧；既是一種信仰，也是一種思維方式。
“法寶壇經”
《法寶壇經》是六祖思想的總彙，仔細通讀全書，可以感受到惠能反覆表述的人世間的“修持”之法，其核心概括起來大致是八個字：“即相離相，如如不動。”
相，形相，引申為心性以外的外界的一切。
即是貼近；離是分開。
如如，指永恆存在的真如（本性），又引申為永存，常在。
即相離相，意為：人生存於世間，不可避免要面臨各種景況，處理各種事情，這是“即相”。但不執迷，不沉迷，不痴迷，不陷進去，不執著於“相”，此為“離相”，這也就是佛陀所說的“實相無相”。
這種對世情的態度，重在“離相”，而最要緊的是“如如不動”：不管面對任何事情，大也好，小也好，一般的也好，特殊的也好；不管面臨如何景況，好也好，壞也好，美也好，醜也好；聞知任何言論，令人喜悅也好，令人厭惡也好，令人興奮也好，令人沮喪也好，心中的“真如”都不受影響，不受束縛，不動搖，不意亂，不情迷，心性自守，心智澄澈。
“空寂虛無”
煩亂困擾何來？不在外，在內心，佛家稱“妄想”：分別、計度、執著，等等。
後來成為禪宗四祖的道信在十四歲時去禮謁三祖僧璨，說：“願和尚慈悲，乞與解脫法門。”三祖反問：“誰縛汝？”道信答：“無人縛。”三祖反問：“何更求解脫乎？”道信聞言，當下大悟，解脫了。
“禪是什麼？”法師答：“禪是生活的智慧。”
菩提，這個覺悟的境界是什麼？是：心靜、心定、純淨、清明、澄澈；安閒恬靜，虛融澹泊。至高的境界是“空寂虛無”，什麼都沒有，連佛法都不要。
“以心傳心”
唐代六祖之後，得道者如稻麻竹葦，不傳其衣，只傳其法；從道理上講，惠能所創南宗乃以心傳心，識心見性，自性自悟，不假外物。衣缽亦不過是心外之物，傳之何用？
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