古人飲茶到底有多講究？
中國雅士素來看重一個 「清」 字， 而飲茶中的 「清」 更至關重要。
水本乃天下至清之物， 茶又為水中至清之味，得一「清」字，方可謂「口舌之味通於道」 。
從品茗中體味到清雅的情趣。
著意於 「清」，文人飲茶講究環境幽靜雅緻。
在山壑間松竹潭澗旁汲泉煮茗，「清芬滿杯， 雲光灩瀲」 ，情趣盎然，茶室、茶寮之設，也務求清雅脫俗。
明人陸樹聲在《茶寮記》中描 述小園中所設茶室：窗明几淨，有客來，童子生爐，茶香裊繞，出茶具，捧茶而至，頗有遠 俗雅意。
《遵生八箋》亦云： 「幽人首務」乃是設茶寮於書旁，寮中設茶具、焚香餅，供「長 日清談，寒宵兀坐」 ，這自是深得三味之語。若「盆樹庭，詩畫滿壁，鼎罇盈案」 ，那就是俗 氣逼人，而非雅士所為了。
文人清飲，以客少為貴。
陳繼儒在《茶董小序》中說： 「獨飲得茶神，兩三人得茶趣， 七八人乃施茶耳」 。
張源也說： 「獨啜曰幽，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。 眾則暄，暄則雅趣乏矣。 」
文人飲茶，又須一個「閒」字。
若一杯清茗在手卻忙不迭地「一吸而盡」 ，灌將下肚， 自然無半點雅緻情趣，借妙玉的話來說， 這種 「不暇辨味」的飲茶不是解渴的蠢物就是俗不 可耐的驢飲。
魯迅說：有好茶喝，會喝好茶，是一種清福，不過，要享這清福，首先必須有 功夫。
這裡所說的「有功夫」正是脫卻匆忙、緊迫的悠閒怡情。
有了「清」與「閒」二字，士人之飲茶，自然塵心洗盡，物我兩忘。
《茶經 " 九之略 " 章有 " 若松間石上可坐 " ， " 若瞰泉臨澗 " ， " 若援 [ 上艹下三個田字 ] 躋巖， 引 [ 糹亙 ] 入洞 " ，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。
" 十之圖 " 章又載： " 用 絹素或四幅或六幅分佈寫之， 陳諸座隅。 則茶之源、 之具、之造、之器、之煮、 之飲、之事、 之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。 "
室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》 內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序雲： " 三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散……"
鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩云： " 竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。 "
翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。 此乃唐代文人雅士們在煮茶的飲茶方式下的多喜愛的環境。
室外則在美麗的自然美景中慢慢 品味茶的芳香；室內則在一清靜典雅備上所需的各種器具，或獨飲，或兩三友人，在茶的清香之中，或思考，或探討，或布一棋局相互比拼 .......
[ 唐代 ] 茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
朱權《茶譜》則記： " 或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜 牖。 "
舒舜欽《答韓持國書》 “ 靜院明窗之下，羅列圖史、琴樽以自愉悅，有興則泛小舟，出 盤、閭二門，吟嘯覽古於江山之間，渚茶野釀，足以銷憂。 ”
連文鳳《四望亭記》 “ 更創一亭 為棲息之所，左右引水，翼以詞沼，疊石前後，樹以花木，琴、棋、圖籍、筆床、茶灶、次 第於其間。 ”
梅堯臣《和邵不疑以雨止烹茶觀畫聽琴之會》 “ 彈琴閱古畫，煮茗任有期。 ”
陸 遊《閒中》 “ 活眼硯凹宜墨色，長毫甌小聚茶香。 ”
宋代點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、 幽靜、 清靜。
令詩有 " 果肯同嘗竹林下 " ，蘇軾詩有 " 一甌林下記相逢 " ， 陸游詩有 " 自挈風爐竹下來 " ， " 旋置風爐清樾下。 "
文人雅士們多追求一種閒適而清幽的意境。
比起唐代的奢華宋朝的講究，明朝文人比其他時段的各色人等，都會過日子些，日子過得味多些。
徐渭在《徐文長秘集》中說：“茶宜精舍、雲林、竹灶、幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鳥間，清白石，綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹裡飄煙”。
徐渭列舉了種種品茶的環境，從中我們可以看到明人的更趨高雅的品茗意趣。
明末馮可賓的《岕茶箋》談到“茶宜”，提出了十三宜，即宜於品茶的十三個條件。
一無事、二佳客、三幽坐、四吟詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿酲、九清供、十精舍、十一會心、十二賞鑑、十三文僮。
文人雅士對品茗環境的講究，是構成品茗藝術的重要環節，其中體現了中國古代哲學中“天人合一”的觀念。
人與人，人與自然萬物是和諧一體的。
所謂物我兩忘，棲神物外，心心相印其實都是說的一種人與自然、人與人和諧統一的最高境界。
品茶作為—門藝術修養，也以主客體的相合統一作為最高境界。
因此，對環境的選擇，對人品的挑剔都是圓滿完成品茗藝術的必要手段。
常說茶文，同講盞史，偶看山水，引經據典，多為編整，請勿KY。
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