中華文明源遠流長，隨著近些年一些古蹟的發掘，從以前經常說的五千年文明史，已經往前推到了六千多年。
在這些遙遠而璀璨的歲月裡，有一顆明珠，卻一直熠熠奪目。這就是編撰於二千多年前的《道德經》。
在兩千多年來，無數的學者對其進行過研究，據說版本也是達到幾百種，但《道德經》的中心思想和主要的觀點卻一直流傳。全篇5000多字，包羅萬象，道盡玄機。由於對古文字的翻譯和理解不一樣，所以對於道德經的註釋更是多種多樣，莫衷是一。但這不併不影響後人從這本經書中，汲取人生的智慧和知識。
東臺有一個觀點，《道德經》好比物產豐富的海洋，小孩子可以從裡面撿到漂亮的貝殼和偶爾爬上岸的螃蟹，大人可以組織起來去遠洋打撈珍珠和海產，只要從裡面能得到對自己有益的東西，就可以了。這就好比撈到珍珠的大人，沒必要去嘲笑小孩子手裡平平無奇的貝殼，這個貝殼對小孩子來說，價值同樣巨大。
東臺自知愚鈍，不善於爭辯，只想和大家分享一下貝殼的美麗，所以，今天就把讀第四十章的一些感悟和大家聊一聊。
《道德經》四十章很短，只有二十一個字，如果我們小時候寫作文也可以這麼短，該多好，哈哈。
原文：反者，道之動。弱者，道之用。天下萬物，生於有，有生於無。
翻譯成白話文的意思就是：反常的、相反方向的表現，都是“道”在推動和作用。柔弱的、弱小的特徵，是“道”的體現和使用。天下萬物，出生和發生於“有”的狀態，但“有”是從“沒有”中衍生出來的。
為什麼說反常的、相反的就是“道”在推動和作用呢？我們舉個例子，一棵大樹，長的非常高，遠遠高於其他樹木，一場颱風過後，這棵大樹被風吹斷了，低矮的樹木卻好好的，為什麼？老子總結就是“天之道，損有餘，而補不足”，大樹有餘，所以被天道損去，這就是“道”在發生作用。
我們再打個比方，有一個人，很有能力，也賺了很多錢，於是開始投資很多其他項目，結果，虧了個底朝天。為什麼很有錢，又有才能的人會這樣，很反常啊，也是“道”在作用，“多，言數窮”就註釋。投資的項目越多，風險就越大，不如專精一個。
那為什麼說弱小和柔弱是被“道”在使用的，或者是說“道”存在的表現呢？我們還是繼續舉例子，小草柔弱吧？春天發芽，夏天茂盛，秋天生長種子，冬天就枯萎，來年春天再發芽。這就是從無到有，從有到無的過程，就是小草遵循天地的“道”，所必須經歷的過程。
人也是這樣，活在這個世界上，很柔弱，沒有利爪，沒有尖牙，也沒有能在水下呼吸的腮，不借助工具，搬運一些東西都很吃力，但就是因為這樣，我們人類有這片天地間最高級的智慧，會使用工具和方法，所以最柔弱的人類，反倒成了萬物的巔峰。
那麼，重點來了，前面兩句話都沒有問題，天下萬物，生於有，有生於無。到底是什麼意思呢？存在什麼一個關係呢？
東臺這麼理解老子的意思，萬事萬物，最開始的時候，混沌一片，細微到不可以察覺，用顯微鏡都看不出來。甚至根本就不存在，通過“道”的作用，於是產生了，開始從小到大，由大到強，由強到衰，由衰到亡，迴歸於冥冥，然後又開始一個輪迴，變化成其他的形式存在。
所以，不管是實物也好，還是事物也好，都會有這麼一個發展規律，但是這個規律又不是完全的。
撇開這個規律，我們來看“有無”的關係，用老子的思想來說，有和沒有就像是不可分割的兩個面，相互依存，相互轉化。這種現象在人的身上，特別的明顯，為什麼這樣說？
吝嗇的土財主可能對自己的傻兒子很大方，一擲千金的土豪可能覺得幾十塊一本的書很貴，善良的老實人被逼急了也會和人打架，兇狠的大漢可能會懼怕毛毛蟲。那麼這些也和有無的利用扯不上邊啊，不要急，東臺馬上展示我手裡的貝殼。
我們凡夫俗子，使用的最多的“有”和“無”，是在物質上和狀態上，最想得到的也是這兩個方面，比如我想過經常海邊度假的生活，我想要一臺跑車，我想要一套靠山的房子，我想要賺多少錢一個月。
那麼我們怎麼得到這些“有”呢？東臺認為得從“無”的方面下手，看看自己沒有什麼。我想海邊度假，但是去不了，為什麼？沒有錢，為什麼沒有錢？因為我缺少賺錢的能力。為什麼沒有賺錢的能力？我沒有方法。
就這樣抽絲剝繭，一層層的從沒有開始，找到“沒有”的根源，這個根源就是有無相生的本質。沒有方法是吧？好辦，學習。我學習賺錢的方法，我看到一個在學校附近做小吃的老闆很賺錢，我就去學習他，然後我在其他學校附近也開個小吃的店鋪，我就找到了賺錢的方法。有了方法的前提下，我不懶惰，我善意的招待客人，我注意食品的衛生，我開始賺錢了。有了錢以後，我就可以去海邊度假了。
雖然東臺有點感冒，有些詞不達意，但道理就是這麼個道理，有和沒有，互相之間轉化和交流。反過來說，我如果很有錢，但是我不思進取，不去注意到我的錢沒有持續增值的能力，我守著這些死錢，那麼最終有一天，我坐吃山空，又會回到沒有錢的狀態。腦子裡的知識也是一樣，停止學習，最後就是空空如也。
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