2012年，潘麟先生在淨土宗祖庭終南山香積古寺，講授千古第一經《金剛經》。《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》一書即由先生此次授課錄音整理而成。本書內容深入淺出，首次從生命科學角度，引領讀者直探《金剛經》之本義，重新認識東方文化的內涵與本質。2017年1月，此書由五洲傳播出版社出版。

第三品大乘正宗分

佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若溼生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”

“菩薩”是“菩提薩埵”的簡稱。“菩提”意為覺悟，“薩埵”意為眾生，“菩提薩埵”意為覺悟的眾生。“摩訶薩”是大的意思。“菩薩摩訶薩”是一個倒裝句，譯為漢語就是大菩薩之義。

“所有一切眾生之類”，何為“眾生”？佛陀從不同角度對眾生作了歸類說明。先從出生方式給眾生歸類，分為“若卵生、若胎生、若溼生、若化生”。

何為卵生？像小鳥、雞、鴨、鵝等從卵中生出來的眾生。

何為胎生？像人、牛、馬等從胎盤中生出來的眾生。

何為溼生？像蚊子一樣從水裡出生的眾生。

何為化生？有這樣幾類化生。第一種化生就像蝴蝶，開始是蛹，從蛹中轉化出來，謂之化生。第二種化生就是天人，他們生活在六道的最高道——天道中，天道有男女之分，但是由男人負責生孩子而且無需經過懷孕過程，孩子從男人的膝蓋或身體的某一個地方突然裂開的皮膚中蹦出來，這就叫化生。第三種化生是往生西方極樂淨土或其他佛國淨土，當我們死後，神識往生到西方極樂世界的蓮花中，你就從蓮花中誕生了。但是這個“誕生”不是說你在西方極樂世界有一個媽，媽媽懷孕一段時間後，你從媽媽的肚子裡生出來；而是從蓮花中打開，從蓮花中生出來了。所以，按照佛教的觀點，西方極樂世界沒有胎生，沒有卵生，沒有溼生，只有化生。

所有眾生都是依這四大類方式而出生，除此之外，沒有第五種出生方式。人表面上是胎生，實際上是四生具備：受精卵是卵生；胎盤在羊水中浸泡九個月，這是溼生；胎兒出生為胎生；不斷脫胎換骨地成長，這是化生。我們會看到有一些人，中年時期和少年時期貌似為兩個人，這種截然不同不僅體現在外貌上，還體現在性情、人格和思維方式等方面，他把自己重新改造了一番，把舊的我拋棄了，讓新的我誕生了，這就是化生。還有一些人拜了師父以後，通過跟隨師父學法讓自己脫胎換骨，重生一次。這些都是在舊有的我中生出一個新的我，類似於蠶蛹變成蝴蝶。因此，化生更像是一個形容、一個比喻。

釋迦牟尼在世的時候，有一個很老的弟子坐在他旁邊。

佛陀很親切地問他：“你多大了？”

老弟子答：“我六歲。”

佛陀說：“你看上去至少有六十歲，怎麼會只有六歲呢？”

老弟子答：“是的，佛陀，就我這個肉體而言，我今年已經六十六歲了。但是前六十年，我像夢遊一般地活著。自六年前有緣拜您為師，從此走上了新生之路，到現在屈指算來有六個春秋了，因此我才六歲。”

弟子通過佛陀的教導，讓自己脫胎換骨，重生下來，這就叫“法生”。法生也是化生的一種形式。在西藏地區有一些人，拜了上師以後，整個人發生了巨大的變化，這都叫化生。以上是以出生方式來劃分眾生的。

另一種劃分方式以“有色”和“無色”來劃分眾生種類。在佛門中，色不僅是指顏色，還指可見、可聽、可看、可聞、可感觸的一切現象，都稱之為色。用現代的話講，就是現象世界、物理世界，統名之曰色。“若有色”指有物理基礎的眾生，他們就叫有色眾生。人、牛、馬、羊等等就屬於有色眾生，因為他們都有一個有形、有色的身體。還有一類眾生是無色眾生，他們沒有具體形象，比如說餓鬼、地獄中的眾生就沒有物理結構，你看不見他，純精神性的存在，他們就叫無色眾生。

第三種劃分眾生方式以“有想”和“無想”來劃分。“若有想”，是指有思想的眾生，比如人。“若無想”是什麼眾生呢？這很難理解。有這樣一類修行人，錯誤地理解禪定，認為禪定就是什麼都不想。他們使勁地修行，到後來就真的什麼都不想了，把自己的腦子變得空空的沒有思想了。你不能說他是人，也不能說他不是人，簡單地講就是悶厥狀態，這一類的眾生就屬於無想眾生。還有一類眾生是“非有想，非無想”，他們已經進入了“非想，非非想天”。你說他“無想”，不是；你說他“有想”，也不是；他介於“有想”和“無想”之間的特殊境界。

佛家除了愛把不同的境界用“地”來劃分外，還愛用“天”來表示。你達到了哪一層境界，就說你達到了哪一層天。這個“天”不同於天空的天，而是同菩薩十地的“地”同一個意思。天就是地，只是有時候用天來表示，有時候用地來表示，它們都是指生命（或曰意識）的某一種境界、某一種證量。“非想，非非想天”的狀態只有小乘佛法裡有，它是禪定初級的一種境界。

故而，所有的眾生均可分成這幾類：一種是以出生的方式分為卵生、胎生、溼生、化生；一種是以外在的形象分為有色、無色；還有一種是以內在的狀態和境界分為有想、無想、非非想三種狀態。

只要被稱為眾生的，就一定是處於非解脫狀態的生命。既然有這麼多的眾生都在非解脫狀態，那麼如何讓他們獲得解脫呢？佛陀說：“我皆令入無餘涅槃而滅度之。”“我”指的是佛陀；“皆”指這些形形色色的眾生全部包括在內；“令入無餘涅槃而滅度之”，是指把他們徹底地由“此岸”帶到滅一切苦厄、滅一切顛倒夢想、滅一切六道輪迴、滅一切貪嗔痴慢疑的彼岸。彼岸是什麼岸呢？是“無餘涅槃”之岸。

何謂涅槃？涅槃是梵語Nirvana的音譯。涅是不生，槃是不滅。涅槃合在一起，就是不生不滅，即永恆之義。涅槃就是《心經》裡面講的“觀自在菩薩”的“自在”，涅槃即自在。這又牽扯到佛家的繁複多變的名詞術語了，涅槃即自在，自在即自覺，自覺即自性，自性即自生，自生即自樂，自樂即法身，法身即如來，如來即真理，真理即光明，光明即空性，空性即般若，般若即金剛，金剛即佛性……如果大家有興趣可以一直往下說。總之，佛家那個最終的存在有幾十、上百個術語描述，其中一個術語就叫涅槃，但究其根本全部是一個意思。

涅槃是一個不能再分解的究竟法，它是完全出世間的，是完全超越有為世間的無為界。但若依體證它的過程和程度而言，涅槃可分為三類：

一是阿羅漢的“有餘涅槃”。有餘涅槃是指儘管達到了涅槃，但身心中仍存留有一些累世之業障與習氣尚未化盡。

二是菩薩的“無餘涅槃”。無餘涅槃是指身心內外的業障與習氣皆已淨除後的涅槃。

第三就是“大般涅槃”。大般涅槃簡稱大涅槃，這是佛的涅槃，是不涅槃的涅槃，這是一個很古怪的表達。六道即涅槃，不是出六道而入涅槃，是六道本身就是涅槃，是不捨六道而入涅槃，不是六道外別有涅槃。六道外有涅槃，是對小乘羅漢和大乘菩薩說的，在佛那裡無六道內、外之分。沒有六道外的涅槃，也沒有涅槃外的六道，在六道中即在涅槃中，在涅槃中即在六道中。這種涅槃就叫大般涅槃，或叫圓滿涅槃。《楞伽經》裡說“無有佛涅槃，亦無涅槃佛”，指的就是佛陀的大般涅槃——不涅槃的涅槃，無所謂涅槃，也無所謂不涅槃。在佛家有一個專門術語，叫“輪涅無二”，或叫做“雙超輪涅”——輪迴與涅槃兩者俱已超越，含攝輪涅雙方，而又不落入任何一方。

佛陀所追求的是至少讓眾生全部進入“無餘涅槃”，而不是“有餘涅槃”。換言之，釋迦牟尼要帶領所有的眾生都成菩薩或者成佛，而非成為羅漢。因為成羅漢是“有餘涅槃”。

那麼佛陀是以怎樣的方式讓胎生、卵生、化生、溼生這麼多的眾生，全部進入“無餘涅槃而滅度之”？就是下面這句話：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”

這裡出現了一個非常難以理解的問題，也是《金剛經》裡的一個難點，因為這裡面的境界非常高了。佛陀天天在講法，天天在用各種方式度無量無數無邊的眾生到彼岸，入涅槃，證得佛性，獲得究竟的生命覺醒。但是佛陀話鋒一轉，說了一句頗難理解的話：“實無眾生得滅度者。”佛陀擔心我們不理解，又補充了一句：“何以故？須菩提？”——知道這是為什麼嗎？不知道吧？那麼我告訴你，不管是菩薩還是佛，在滅度無量、無數、無邊眾生的時候，已經徹底地做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，即一點點都沒有“我度了多少人”這種想法，這才算是一個合格的菩薩、合格的佛。一旦有了“我相、人相、眾生相、壽者相”，那麼“即非菩薩”——就不是菩薩了。反之，若無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，則是真正的菩薩、真正的佛。無四相是整部《金剛經》的“金剛眼”，是《金剛經》的畫龍點睛之處。越離四相，則為菩薩、佛；有此四相，則為眾生。這是菩薩、佛與眾生的根本區別。

每個眾生都頑固地、執著地認為其身心內部有一個“我”存在，這個我就叫“自我”，簡稱為“我”。對自我的執著，就叫“我執”。“我相”就是我執之別名。所有貪嗔痴慢疑都來自於自我或曰我執。我執有多強烈、多強大，毒害生命、障礙般若智慧彰顯的“五毒”——貪嗔痴慢疑，就有多強烈、多強大；反之，如果我執越來越淡化，越來越遠離，貪嗔痴慢疑就越來越淡化，而終被超越。

沒有人可以直接消除貪嗔痴慢疑，因為那個看上去十分真切、實則根本就不存在的自我才是五毒存在的根源。自我與五毒是同一個事物的兩個不同名稱。此兩者之間是體用關係——自我是體，五毒是用。只要深入地看清了自我的虛幻本質而超離之，貪嗔痴慢疑就會不消而自除。整部《金剛經》，整部《大藏經》，整個人類所有的聖賢之教導與開示，無不是始終圍繞著如何瓦解與超越自我和我執而為言的。覺悟的過程、解脫的過程、成長的過程、彰顯般若的過程，無非是不斷地認清自我的虛幻與醜陋而瓦解之、超越之的過程。簡言之，就是不斷地由我執走向放下我執的過程，就是不斷地由自我走向無我的過程。自我與無我是一個反比關係：自我化程度越高，則無我化程度就越低；自我化程度越低，則無我化程度就越高。佛陀就是一個徹底化除了自我、完全的無我的大覺者。或反過來說，因為佛陀達到了徹底的無我之境，故他成為了一位圓滿的正覺者、解脫者。

於是，佛陀傳授的小乘佛法都是圍繞一個主題展開的，就是不斷地用各種方式，從各種角度為你解析：人類和一切眾生都是沒有自我的，所謂的“我”只是一個深深的幻覺和執著而已。但是，對“我”的執著卻是非常真實的，真實到讓人難以辨別。它就像夢一樣，在夢中有一個“我”，在哭，在鬧，在笑，在這樣，在那樣……當夢醒了以後，夢中的“我”就沒有了。我們人生也是這樣，猶如一場長長的夢，夢中真實無比，夢醒後發現一切都是不存在的。

徹底認清了自我的虛幻本質後，自然就沒有了對自我的貪戀與執著——我執。遠離了我執就叫無我相。你有我相，自然就有人相，達到無我相了，自然也就無人相了。人是指他人，他人的存在是依你的存在為前提條件的。如果前提認為有一個我，那隨之而來的就有你，就有他，這樣就構成了眾生。有了眾生就有了壽者。壽是時間和過程的意思，體現在時間上的一個延續。這個延續有兩個含義：一個含義是個體在時間上的延續，有的動物活二十年，有的動物活五十年，人則不足百年，就叫所謂的壽命；第二個延續是種族的延續，像人類已經有了幾十萬年的歷史。不管是個體的時間延續，還是種族的時間延續，都叫壽者相。我相、人相和眾生相是一個空間概念、數目概念，壽者相是一個時間概念，由時間和空間共同構成了眾生界。

凡夫和菩薩的分界線就是在有四相還是無四相：有四相則為凡夫；無四相則為菩薩、佛。壽者相、眾生相、人相的前提是我相，都是在我相、我執的前提下引生出來的。故在語序上把我相放在首位。

我執分為“先天我執”和“後天我執”，或者叫做“原發性我執”和“繼發性我執”兩種。先天我執除了叫做原發性我執外，也可以稱為“俱生我執”。“俱”即同時的意思，它伴隨著我們的出生一起來的，故稱為“俱生”。動物一生下來就知道吃喝，剛出生的小牛就有自我保護意識，當它感覺到遭遇危險時，就會逃得遠遠的，這種帶有本能的對我的保護意識就叫俱生我執。人也是如此，小孩子剛一出生就知道吃喝，他知道什麼東西對自己好，什麼東西對自己不好，慢慢地就學會了保護自己，這些本能都是俱生我執，不是後天學習的。

心理學家把俱生我執叫做與生俱來的自我意識，或自我中心。小孩子的眼中只有自己，沒有別人，出於本能，餓了就吃，渴了就喝，這是一種自私。如果小孩子沒有這種自私、自我中心，那麼這個孩子就無法生存下去，他必須要有這種自私。但是這種自私不能保持一輩子，到了成人以後就會慢慢地走向淡化和超越。

到了成年之後，即到了十八歲之後，如果這種與生俱來的自私和自我意識仍然存在，不僅沒有被淡化和超越，反而愈來愈被強化和固著，這就是繼發性自我，或稱為“無明我執”。

人有三性：獸性、人性和佛性。獸性又名生物性，是人類數億年生物體進化後的殘留。人生的過程就是在合理地保留獸性（生物性）的同時，果斷地超越獸性進入人性的世界，下一步就是在合理地保留人性的同時，果斷地超越人性進入佛性的世界。我們與“三性”中的哪一性認同，我們就是哪一個世界的人：與獸性（生物性）深刻地認同，我們就是一個充滿獸性的人；與人性深刻地認同，我們就是一個充滿人性的人；與佛性深刻地認同，我們就是一個充滿佛性的人。歷史上所有的聖賢——無論是佛家的，還是道家、儒家的聖賢，他們都是將與生俱來的佛性深刻地認同並充分地彰顯的人。

自我或曰我執屬於獸性（生物性），人性之中有部分的自我，佛性之中徹底地無我。因《金剛經》是開示我們如何成佛的一部聖典，它必然教導我們要達到無我之境。惟有達到無我之境，我們的佛性（般若）才能充分地、無阻礙地彰顯出來，實現出來，由此前的抽象轉變為具體的真實。獸性（生物性）是人性的“繭”，只有將此獸性之繭成功地瓦解和超越，我們才能真實地進入到人性的世界之中。人性又是佛性的繭，只有將此人性之繭成功地瓦解和超越，我們才能真實地進入佛性的世界之中。（我們為什麼必須成佛成聖，將內在的與生俱來的佛性徹底彰顯之，實現之？不成佛成聖行不行？如不行，為什麼？關於此問題，請參閱作者其他著作，如《〈大學〉廣義》等書中的相關章節。）

無人相不等於沒有了別人，而是不執著於別人。不是說我眼睜睜地看見你而假裝沒有看到你，不是說馬路上那麼多人，我卻假裝沒有看見一個人，而是不執著於他們。這就叫“無眾生相”。無壽者相也是如此，這些相都有，但不執著。不執著，通俗地說，就是不與對方認同，不認同於我，不認同於壽者，不認同於眾生。不認同就是不執著。

怎樣才能達到無我相呢？也就是說怎樣才能達到破除和超越我執呢？有兩種途徑：漸進的方式和頓然的方式。漸進的方式就是每天進步一點點，每天昇華和超越一點點，經過若干年後，最終實現對自我的全面超越而進入無我之境。漸進的方式適合那些根基淺薄、信心不夠的修行者。頓然的方式是禪宗最主要的悟道方式，即擁有大根器和大信心的學者在明師的開示下，三言兩語，即可當下實現大悟生死，明心見性，直入無我之境。

頓然的方式，誠如禪宗六祖慧能大師所言：“善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。”（《六祖壇經·般若品》）

我執或我相一旦被瓦解和超越了，其餘三相——人相、眾生相、壽者相，也就隨之被瓦解和超越了。