胡介鳴：超圖像
“光域藝術計劃”2018年5月27日在上海保利時光里拉開序幕。開幕展是中國數字媒體和錄像裝置先驅藝術家胡介鳴的個人項目“超圖像”（Hyperimage）。它展示了藝術家近年創作的大型媒體藝術裝置作品和回顧了他早期的錄像作品，幷包括了藝術家文獻研究計劃和學術演講研討等一系列活動。“鳳凰藝術”特約撰稿人，青年藝術評論家姜俊將給我們解析這次展覽。
展覽開幕後的一個星期，我約了老胡，一個早晨，一起在徐家彙喝早茶，幾乎閒扯了三個小時。本來說好是訪談，後來發現太長、太散、太亂、太私人，最後決定還是由我來寫一個適中的綜述，談一談藝術家和其作品。
本次展覽的題目“超圖像”，涉及到記憶和圖像、指涉問題，這也是符號和意義的關係，同樣也是能指和所指的辯證。傳統上符號指向固定的意義，就如本雅明的象徵（Symbol）概念一樣。但從19世紀開始，自由交換的資本主義使商品可以自由流通，從而導致社會的不斷變革，如同馬克思所謂的“一切堅固的東西將會煙消雲散”。這也無疑引發了原來符號和意義穩固關係的鬆動，甚至動搖，符號隨著不同的文脈和運用而發生意義的改變，這就變成了本雅明所說的寓意（Allegorie）——寓意的展開取決於其鑲嵌在何種的句法組合中。
1970年羅蘭·巴特寫了《S/Z》，也涉及到了同樣的議題，他討論了在巴爾扎克小說中巴黎圈子的符號、價值秩序之種種斷裂。“再也沒有人要看你的族譜了，因為它的價格世人皆知”，這一馬克思同樣生活和感知的時代，從等級制過渡到自由的資本主義市場。這也是巴特所說的，從標誌（Index）到符號的變遷。他說標誌是有起源的，而符合沒有，只是在不斷流動著。符號如同商品，在自由的交換中獲得了自身臨時的意義，能指和所指也可以互換。巴特對於巴爾扎克的討論正是從其70年代消費社會的大行其道去追溯19世紀，並指認出了那個斷裂的源頭。 這無疑也是本雅明的討論——從象徵到寓意。
羅蘭·巴特
老胡那一代人對於這一問題同樣感觸深刻。從那個論出生的等級時代轉向了野蠻生長的資本時代，同樣圖像和意義的關係、記憶和認知的匹配也伴隨時代的步伐斷裂和重組著。他說他們那一輩是不斷在毀三觀的一代人。從藝術上剛剛學會了畫寫實，就進入了現代主義形式抽象，剛剛從事了幾年抽象，開始信仰形式的純粹性、材料的單一性，就又開始進入多媒介、跨媒體的後現代——杜尚成為了大家討論的話題、體制批判、社會介入……他們經歷了太多的顛覆，不只是藝術和美學上的，同樣也是隨之帶來經濟生活上的。每一代人都有著無法磨滅的時代烙印。
展覽中“太極”是一件集影像和機械傳動裝置於一體的綜合媒材作品。作品的裝置部分彷彿一個“生物體”，它長近8米，寬近4米，高4.2米。這個“生物體”由220多根按比例放大的“人體骨骼”組成，在一個自動化控制系統中按緩慢的速度在空間中自由行走。骨骼上的傳感器能檢測空間中的具體位置，並控制著裝置的行走軌跡。在“生物體”骨骼內安置了總計108臺投影機，投射出來的影像是選自60年代以來特定歷史記錄片中“大喜”和”大悲”的影像。這些影像就像進入我們記憶系統的史料，經過“過濾”從“骨骼”中回放出來，與骨骼異乎尋常的緩慢運動形成敘事關係，在空間中漂移產生特定的視覺場域。
《太極》胡介鳴
作品“太極”彷彿就構成了老胡他們這一代人深層潛意識的流露。巨大的骨骼機器在自動著，無數喜怒哀樂的臉龐從骨骼的夾縫中投射出來，全方位的映射著四壁，並跟隨著骨骼緩慢運動著——如同的滿天星斗。
《太極》胡介鳴
出生於1957年的老胡，他們是年輕時曾經相信宏大敘述的那代人，而且他們也真正地從渺小的個體視角看到了那從60年代到今天在這片神奇大地上翻天覆地的鉅變，其中有多少的“大喜”、多少的“大悲”？這無情的龐大機械裝置碾壓著一切的生靈，又創造出更瘋狂的絢爛。從外觀看“太極”極為“景觀”，氣勢恢弘，自驅動，似乎正踱步向我們走來，以至於給我帶來一絲莫名的尷尬。它使得我這個80後多少情緒複雜，我們從小多少也曾經舉著小手宣誓：“為了實現共產主義而奮鬥，時刻準備著”，但隨即進入了對於消費主義“小時代”的歡慶。
《太極》胡介鳴
《殘影2016系列》 胡介鳴
《哈利波特》劇照
老胡的作品讓我想到出生於1945年的德國藝術家安塞爾姆 · 基弗，雖然他們倆通過完全不同的媒介和藝術語言展開創作，但同樣涉及記憶，對於歷史大敘述的反思，他們倆也同樣是屬於歷史斷裂中或後的一代人，有著大歷史的反思情結。基弗創作與1976年的作品《瓦魯斯》（Varus）再現了德意志創世神話的生成——條頓堡森林戰役（Varusschlacht）。
《殘影2016系列》 胡介鳴
西元5年羅馬在萊茵河以東設置日耳曼行省，總督瓦魯斯試圖引進羅馬的租稅與法律制度，引起日耳曼人強烈不滿，遂於西元9年爆發起義。瓦魯斯率領羅馬三個軍團鎮壓，日耳曼人在阿爾米尼烏斯（也就是德意志創世英雄赫爾曼）領導下將瓦魯斯及三個羅馬軍團引誘至萊茵河以東的條頓堡森林地帶，羅馬軍隊遭受伏埋全軍覆沒，統帥瓦魯斯自殺。
基弗作品《瓦魯斯》的題目正是這位敗亡羅馬將領的姓名，畫面試圖再現了那森林中的屠殺。自18世紀末在德意志民族主義運動下，條頓堡森林戰役被逐漸塑造為立國神話，在一代代德國文人的建構和修飾下，最後被納粹所濫用。其中畫面左上角的醒目的德文詞Martin就是指哲學圈中為人熟知的馬丁大叔——海德格爾，他也是建構納粹思想的重要人物。
《瓦魯斯》基弗，1976
血跡斑斑的條頓堡森林既指涉著德意志共同的神話記憶，也同樣影射著納粹的血腥的屠殺和災難。民族解放神話的建構卻在翻轉中導致了悲劇的歷史現實。
在老胡看來，85後和90後的年輕藝術家們更接受市場，並更懂得市場運行的規則。在藝術創作中他們無疑更為犬儒，是生活在繁榮自由市場下的一代人，欣賞著符號的自由漂浮。他們對於新科技媒體充滿了非批判性的狂歡主義，作品的內容也更為碎片化和抽象。的確一代人有一代人的人生境遇，用德文說就是Befindlichkeit（處境性），我作為80後一方面感慨前輩們的大敘述情節，另一方面卻又對很多85-90後藝術家作品中呈現的徹底虛無主義表示困惑。
《殘影》胡介鳴
在當下媒體景觀氾濫、娛樂至上的時代，我們對於藝術有另一種期待，它多少應該重新給我們展示我們和世界的某種關聯，提供我們進入反思的通路，打開我們尚未思考的視域，否則它只是另一種意識形態的安慰劑，補償性的麻醉藥。
展覽信息
《胡介鳴：超圖像》展覽海報
胡介鳴：超圖像
展期：2018.05.27—2018.07.22
藝術家：胡介鳴
策展人：董冰峰
展覽地點：保利時光裡 上海市徐彙區瑞平路230號 B2-004/005拾光域 B2-003 多餘美術館
L1-024/025 補時·咖啡
關於藝術家
胡介鳴
胡介鳴，是當今中國數字媒體和錄像裝置的先驅藝術家之一。
胡介鳴有著對其他學科的偏好,往往將那些不相干的領域雜糅其中。他的嘗試來自對內部生理的關注之表達,轉換了生理圖表、手勢、建築空間、身份和五線譜到視覺經驗雜糅的綜合體驗中。他的藝術創作駐足於時間、時空、歷史、記憶的交替更迭,利用眾多的媒介,不論攝影、 錄像或數字互動技術,持續提出他的觀點和質疑的主題。
關於作者
藝術家、藝術評論家、“鳳凰藝術”專欄作家姜俊
姜俊（b.1982）出生於上海，現生活、工作於上海與杭州。他是一位藝術家、藝術評論家、鳳凰藝術專欄作家。 2013年畢業於明斯特藝術學院（Kunstakademie Münster），獲得Prof. Aernout Mik的大師生稱號。他是上海公共藝術協同創新中心（PACC）理論工作室研究員、國際公共藝術協會（IPA）研究員、中國工業設計協會信息與交互設計專業委員會（IIDC）會員、當代藝術調查局發起人。同時在中國美術學院和北京大學從事圖像學和展示文化研究學的博士研究。
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