好了，中國文化普及與耍白爛到此結束。既然是清明節，那麼就要介紹一部應景的電影，今天給大家介紹的電影叫作《入殮師》。
其實，從故事上來說，《入殮師》的故事並不算好。主人公小林大悟（本木雅弘 飾）是一個不入流的大提琴師，費勁周折加入一個交響樂團，結果乾了三個月就告解散，迫於生活壓力，只好和妻子美香（廣末涼子 飾）搬到老家山形縣居住，陰差陽錯中被招聘到NK事務所，開始了入殮師生涯（日語中叫納棺）。整個故事就是從小林大悟對這份職業的不斷深入理解，不斷從給一個又一個死者入殮的工作中，找到人生方向，完成自己的生命蛻變的過程。喜歡故事曲折離奇的官人，一定會覺得這部電影實在太溫吞，太波瀾不驚，太平淡無奇了。但是，《入殮師》這部電影，真正的好，好在得是對電影細緻入微的把控，對世間百態毫無保留的展示，對日本獨有美學藝術的完美呈現，以及那種“向死而生”的人生態度。
不同文化，對死亡的態度是不一樣的。西方世界大多數受基督教的影響，沒有輪迴的概念，死亡是通向永生的唯一方法。因此，西方人的葬禮，雖然有對死者的緬懷，但是更像是一種聚會，一種慶祝。佛教產生於印度這個等級制度極森嚴的國家，講求輪迴業報，現世的行善是為了來世的福報，因此死亡成為了進入輪迴的方法。無論基督教還是佛教，大都是讓死者帶有一種希望與勇氣去面對死亡。在中國，傳統對於“死亡”的態度是“避諱”，孔子說“未知生焉知死”，他老人家在死亡這種永恆主題上，是避而不談的，他更願意考慮生的問題。而道家也沒有給出答案，莊子的老婆死了，莊子並不悲哀，反而引吭高歌。（難道是被虐待得厲害？），莊子說死是自然的結果，就如同春夏秋冬一樣，一切順其自然。雖然這樣的態度率真而坦蕩，但也不能不說是一種逃避的智慧。日本與這些主流態度不同，日本人講究“物哀”，對死也要賦予了一種“美感”。中國人說：“重於泰山，輕於鴻毛。”而日本人卻喜歡說：“死如櫻花般絢爛。”因此，入殮師就是要把這種最後的“美感”賦予死者。電影在這個層面上做得是細緻入微的。每一次入殮的場景，都被導演刻畫得溫柔寧靜，有一種肅穆的美，同時也因為這種電影氛圍的設置，有一種對死者的悲哀會從觀眾體驗電影細節時自然的流露出來。於是從死亡最後的光輝中，你會有產生對生的渴望，對生命的珍惜。這就是電影的“本真”。
如果只有電影的本真，恐怕也算不上是好電影。《入殮師》是一部攬括芸芸眾生的電影，在每一次入殮的過程中，你會看到一個又一個的家庭，每個家庭的悲歡離合。
本是男兒身的兒子，卻執意要做一個女人，最後身穿和服女裝自殺了。當入殮師詢問是要以什麼身份入殮時，父親最終選擇了女裝，也是對兒子選擇的認同；
在擺滿神龕的家庭，父親過世後，最後入殮，女眷們在父親的臉上印上自己的唇印，以做最後的告別，並含淚笑著說：“爸爸，謝謝你。”想來，這是女兒在父親身前未能說出的話；
電影在“見眾生”的同時，依然沒有迴避對死亡這個終極話題的思考。在鄰居澡堂婆婆的葬禮上，晚年一直陪伴著婆婆的老頭原來是殯儀館員，他對婆婆的兒子說出了超越電影本身的一段話：
這讓很多人想到了村上春樹大叔在《挪威的森林》裡的一句話：“死並非作為生的對立存在，死是作為生的一部分永存。”這句話內在的含義並不是讓人如何去更好的面對死亡，每一個人都沒有面對過死亡，卻終將去面對它。漫漫長路，終有歸途。歸途也是長路的一部分，真真需要做得，其實是走好你前路的每一步，只有這樣，歸去的時候，才能也無風雨也無晴了吧？
其實，死亡如果從另一個角度來看，也不過是一種離別，就如同人生中的無數次離別一樣。錢鍾書先生在《圍城》裡說，死別比生離有一個好處，那就是能讓人不老。若死後還有什麼，那麼大家終究會再相遇，如果死後什麼都沒有了，那麼就一了百了。人生永遠都有生生不息的希望和不期而遇的溫暖，所以請在擁有時互相珍重，在離別時道一聲：“後會有期”。
就是這樣。
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