序品第一
◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
《妙法蓮華經》有二十八品，第一品是〈序品〉，敘述這部經的因緣。本來所有的經，第一品不叫〈序品〉，可是隻有這部經《法華經》特別有這〈序品〉。
Ａ1 序分 Ａ2 正宗分 Ａ3 流通分
Ａ1 分二
Ｂ1 通序·通敘跡本二門·六種證信序
Ｂ2 別序 Ｂ1 分三
Ｃ1 標信與聞 Ｃ2 時主及處 Ｃ3 眾成就
今Ｃ1
【如是我聞。】
如是我聞：如是，是信成就；我聞，是聞成就。如是的法，才可以信；不如是的法，就不可以信；所以“如是”就是信成就。凡是佛所說的經典，都有六種成就：信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。
我聞，是聞成就。這個“我”，是什麼我呢？有凡夫的假我、外道的神我；這個“我”也就是假我，不是真我。我聞，本來不是耳朵聞為什麼說我聞？因為“耳”只是身體的一部分，“我”是身體的總稱，所以阿難就說“我聞”。
“如是我聞”這四個字，有很多種的意思：
（一）斷眾疑。阿難結集經藏的時候，初登法座，感佛相好──感現身體和佛的身體一樣；所以大眾就頓起三疑，起了三種疑惑。
第一種懷疑：這些菩薩、羅漢、比丘們，以為釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又來講經說法了！以為是“佛重起來”，重新回來講。
第二種懷疑：又有的人懷疑，說一定是他方佛來到這地方來了。
第三種懷疑：大家說，現在阿難已經轉身成佛了，要不然他怎麼會有三十二相、八十種好這樣的相好光明，有如此的紫金光聚？
可是，當阿難登到法座上，一講“如是我聞”這四個字來，三疑頓息，這三種懷疑統統都沒有了！這一切的羅漢、菩薩、聲聞、比丘，才知道了！如是，是指法之辭；阿難說：“如是之法，是我阿難親自聽見佛所說的，不是我自己來說的。”
（二）遵佛囑。遵，是遵從。佛入涅槃的時候，吩咐阿難，一切經典的前面，都應該用“如是我聞”這四個字。所以阿難就依照佛的命令，在結集經藏時，首先說“如是我聞”這四個字。
（三）息爭論。怎麼息爭論呢？因為阿難在佛的弟子中，是最年輕的；如果他不用佛的名義，不說“這部經典，我是聽佛說的”的話，那麼大家就爭了！你可以講，我也可以講，互相就爭論不已。阿難說這部經典是佛所說的，一切的大眾，無論是年紀老的、中等的，或是最年輕的，也都沒有話講了；為什麼？因為經典是佛說的，不是阿難自己作出來的！所以用“如是我聞”這四個字來表示，息大家的爭論。
（四）異外道。外道經典的前面，都用“阿歐”兩個字；“阿”是“無”，“歐”就是“有”。為什麼用這兩個字？因為外道說一切的萬法不是“無”、就是“有”，不是“有”、就是“無”。佛所說的經典，用“如是我聞”為開始，和外道那種“有頭無尾、有尾無頭”，“不是無、就是有，不是有、就是無”不同。
佛將入涅槃的時候，阿難以四事問佛，佛答覆阿難的問題。
第一，結集經藏，經的前面用“如是我聞”。
第二，佛入涅槃之後，比丘要依四念處而住；四念處，就是身、受、心、法。
（一）觀身不淨。觀察這個身體是不淨的。我們這個身體就洗得再幹淨，也有汗泥流出來，若不洗就出了一股臭味。所謂“九孔常流不淨”，你看！兩個眼睛，就有眼淚、眼屎，這是不乾淨的；兩個耳朵，就有耳屎，時間一久，你不掏耳朵，耳朵裡邊的耳屎就滿了；兩個鼻孔，就有鼻涕；口裡就有黏痰、唾沫。這都是不清淨的，你怎麼樣收拾它，它總有一些個骯髒的東西在裡邊。這七孔，再加上大小便利，是九孔；這叫九孔常流不淨，所以要觀身不淨。
多貪眾生要修不淨觀，修這種看身體不乾淨、不清淨的法；多貪，貪什麼？就是貪淫慾。貪淫慾的人，就要用一種方法來制止這個淫；怎麼制止？就是觀身不淨。再好的美貌男女，也都是不淨的；既然不淨，又有什麼可貪戀的？所以才說“多貪眾生不淨觀”。知道它不淨了，就不貪著；不會貪著，就沒有那麼大的淫慾心了！
（二）觀受是苦。受，是領受。你所領受的一切境界，是善的境界？惡的境界？你有所領受，就搖動你的心；心搖動，這就是苦。這“苦”說起來很多，有苦苦、壞苦、行苦這三苦；又有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。這苦苦、壞苦和行苦，就包括欲界、色界和無色界；在這三界中，就有這三種的苦。
無論你所有的接受、領受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不會有一種享受的這種感覺；沒有貪求快樂的這種感覺，這就是沒有苦。
（三）觀心無常。人的心，是後念生，前念就滅；前念滅了，後念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是無常的，每一念都是虛妄的。
（四）觀法無我。法，有“色法、心法”。在《百法明門論》上說：
色法十一心法八，五十一個心所法；
二十四個不相應，六個無為成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一個“心所法”，加二十四個“不相應法”，再加六個“無為法”，湊起來是百法。雖有這麼多的法，可是無“我”；於“我”和“我所”是沒有的。在《金剛經》上說：“法尚應舍，何況非法。”就是真正法，都不要執著有法。如果執著有法，就變成法執；你修到極點了，人空、法也空。
我們人沒有明白佛法之前，就有我執；一切都是屬於我的，一切都是我所有的，就有所執著。有所執著，就有所掛礙；有掛礙，就有顛倒；有顛倒，就有夢想。在沒有明白佛法時，就有一個我執；明白佛法之後，又變成法執，執著有“法”。所以佛說四念處，要觀一切法都無我；“我”既然沒有了，又什麼地方有“法”呢？
觀身不淨，受、心、法，亦皆不淨；所受的也是不淨，心也不淨，法也不淨。觀受是苦，你看“受”，知道是苦了，那麼身、心、法，也都變成苦的。觀心無常，這身、法、受，也都是無常的。觀法無我，這身、受和心，也都是無我的。所以雖然說四念處是身、受、心、法，可是它們都有連帶關係。在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依四念處而住，時刻都不應該舍離，這是佛所吩咐的。釋迦牟尼佛臨入涅槃，這樣囑咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修這四念處法。
第三，佛入涅槃之後，要以戒為師。所有一切的比丘、比丘尼，必須要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就會滅亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律來修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，佛教裡就會放十分的光明。若有百人、千人、萬人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所說的戒律；這個時候，無量無邊的光明，就會把這世界的黑暗都給照化、消滅了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，對惡性比丘，默而擯之。惡性比丘，你沒有法子和他講道理，只可以不和他講、不和他辯論；讓他自己生懺悔心，就會也要守規矩。所以這是一個最好的辦法！
阿難以四事問佛，佛答覆阿難這四個問題。所以一切的經典前面，都有“如是我聞”四個字。如是，是指法之詞，就是說這個法，所以這是一種信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，“不變名如，隨緣曰是”，這個“如”就是不變，隨一切的緣這就叫“是”。雖然隨緣而不變，不變而又隨緣，這也就是如如不動，了了常明，所以這就叫“如是”。又者，這個“如是”是印可之意，就是你若做對了，你和佛的心是一樣的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我聞，阿難說：“如是之法，是我阿難親耳聽見佛所說的；不是我自己的杜撰，不是我自己編造出來的，是我從佛那兒聽來的。”阿難比佛小了很多歲，佛十九出家，三十歲成佛；佛成佛的那一天，就是阿難出世的時候。阿難在他二十歲，才出家給佛當侍者，在二十歲以前，佛所說的經典，他也沒有聽過；那麼他怎麼又會在結集經藏的時候，去結集經典呢？
阿難是佛的堂弟，二十歲的時候才出家，在以前佛所說的經典，他也沒有聽過；可是由於阿難發願請佛重說，所以佛在秘密之中，把以前所說過的經典，都給阿難再重說一遍。阿難對佛所說的經典，是從始至終，他都“一聞永記”，一歷耳根，永遠存在他心裡。所謂“佛法大海水，流入阿難心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿難的心裡頭去。
又者，阿難是大權示現；權，是權巧方便。因為阿難在過去，一切佛所說的經藏，都是由他來結集的；所以他就是沒有聽過釋迦牟尼佛所說的法，但是他開悟了之後，對於過去所有佛所說的法藏，都可以回憶起來。每一尊佛所說的法，都是一樣的；現在在釋迦牟尼佛的法會下，他把以前所受的經教，也都可以回憶得起來，就是阿難沒有聽過以前所說的佛經，他也能完全記得。
諸惡莫作，眾善奉行，阿彌陀佛
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