君子素其位而行，思不出其位，凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
——《传习录》
王阳明认为，作为一个人格高尚的人，应当在他所处的地位上采取适当的行动，思考问题不要越出自己所处的地位。凡是谋求能力所不及的事或是勉强做智慧不能认识的事，都不为致良知。
这里所说的“素其位而行，思不出其位”，出自《中庸·素位篇》中的“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉”。就是说君子要按照平常自己所处的地位而行事，不去羡慕那些超出本分的东西，不论是身处富贵，或是身处贫贱，或是居住在僻远的少数民族地区，或是处于患难境地，只要依照当时的境地行事，无论到了什么地方，都可以保持安然自得的心态。
“素其位而行”的思想，以往很多时候被认为是思想保守，没有进取精神。
其实，王阳明所说的意思是有其深刻含义的，对今天的我们也不乏启发意义。从某个角度来看，王阳明是反对那些好高骛远、眼高手低的人，而不是要求人不思进取。而且他用自己的亲身经历印证了这个道理。
王阳明35岁时，被贬谪到贵州的龙场任驿丞。他从前途无量的京官一下子被贬到一个穷乡僻壤的山沟里，面对残酷的现实，他开始也彷徨过，甚至产生过欲逃避现实的想法，但由于害怕远遁而去会连累家人，却又不得不去赴任。
到了龙场，常人难以想象的困难接踵而至：没有居住的房屋，人生地不熟，与当地居民语言又不通，兼之因为水土不服，不久随从们都病倒了……
王阳明从来没遇到过这么大的困难，这时候，仿佛世间的各种坏事情都一齐来了，在挑战他的极限。而且更令他感到沮丧的是，他自幼便立志做圣贤，这么多年来，为了这个理想，四处寻师访友，虚心求教，但还是未能达到理想的境地。以前条件那么优越，尚且不能实现做圣贤的理想，现在被命运安排到了这样一个交通闭塞的深山里，而且逃无可逃，不知什么时候才能得偿夙愿？
既然无法逃避现实，王阳明遂决定以另一种方式来面对现实，他干脆安下心来，平静地接受了所发生的一切。他不再把所遇到的困难当作折磨，而是把它们视作磨炼自己的难得机遇，心平气和地做着自己该做的事：取柴做饭、照顾生病的随从、开荒种地、与当地的居民交流沟通，并将自己所知道的知识和技术传授给他们……
出乎意料的是，王阳明这种看来是不得已的生活态度，竟然使他的人生发生了奇迹般的改变：他苦苦寻求多年而未果的“格物致知”的秘密，居然在他毫无期待之际领悟了！
而且日子一久，当地居民与他的关系非常融洽，为他构筑了“龙岗书院”，影响力日益扩大，四周学子纷纷前来求教……这一切，为他日后得以迅速复出打下了牢固的基础。
其实这就是“素其位而行，思不出其位”的智慧。它绝对不是那些以“死生有命，富贵在天”来为自己的消极心态找借口的宿命论思想，而是一种独特的智慧，“君子居易以俟命”，在无法逃避的困境中，保持平静的心态，默默地努力，以顺应不断变化的局势，等待机会的到来。
王阳明当然也认识到这一点，如他曾在龙岗书院赋诗云：“寄语峰头双白鹤，野夫终不久龙场。”他似乎能感觉到，在日复一日的不懈努力中，自己的力量正逐渐变得强大起来，龙场这个小地方是不能拘束住他的。
果然不久之后，王阳明就告别了龙场，踏上了辉煌而充满传奇的人生之路。
可见，“素其位而行”的智慧，是一种隐忍等待的韧劲，是一种大丈夫能屈能伸的气度，是一种拿得起、放得下的胸襟，虽身处茅屋也可心怀天下。在不得已的境遇中，通过反求自身，以心去参悟生命，领会天地的运行规律，与大自然化融为一体。
李白有一首诗说：“当其得意时，心与天壤俱。闲云随舒卷，安识身有无。”当一个人领悟了“道”的奥秘后，心与天地相融为一。心灵安闲自在，仰观天上白云，任其舒卷自如；俯视天下万物，随其起伏跌宕。他似乎连身体都没有了，正如古人所云：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”此时，只有虚无的心载沉载浮，顺其自然，无挂无牵……
诗中描述的是一种得意忘言、人天合一后身心闲适、无处而不安然的境界。
儒家认为，圣人的最高境界，即“参赞化育”，就是人能修养到“人天合一”的境界，身心化归到大自然的造化流行中，从而参与协助天地裁成化育万物。
素其位而行，就是要求我们以生命去契合宇宙的节奏，在复杂的人生环境中寻找真实的自我，在艰苦的磨炼中恢复蒙尘已久的本性，从而在心灵平静的境界中，起到“参赞化育”的作用。
如果我们在外界环境改变之后，用源自“本性”的力量，用自己的“真意”，除去那些浮躁、不安分的妄心、妄念，让心超越各种事物的束缚，甘于平淡，苦参默会，重新获得一种清澈空明的心境，这样才能从小我的境界中突围而出，使人生得到升华、腾越……
王阳明著名的“四句教”中，有一句是“无善无恶心之体”，就是说心之本体是没有善恶之分的，我们心中的好恶情感，只不过是外界事物在头脑中的反映而已。这种思想的背后，隐藏着怎样的秘密？将其运用于日常生活中，又会出现怎样的奇迹？
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