優婆離古印度迦毗羅衛國人（釋迦摩尼佛的國家）。出身首陀羅種（印度四種族中最低等的奴隸、窮人），為宮廷之理髮師。佛陀成道第六年，王子跋提 、阿那律、阿難等七人出家時，優波離亦隨同出家。成為佛陀廣開門戶接納各種群體的開端，由於出身很低微，從小身體也不是很好，後來潛心戒律，在過程中受到很多僧侶的攻詰，佛祖幫他澄清，佛祖入寂以後，第一次集結大迦葉讓他整理律藏。同時可以看出在佛法當中是不論貴賤的，由於優婆離入佛比較早，排名也在十大弟子中，相反，那些即使很早就進比丘團體的，名望還沒有優婆離高，體現眾生平等性，資質的優劣性。
羅候羅，釋迦摩尼佛的兒子，當初釋迦摩尼佛在出家之前，國王讓他留下子嗣，然後娶拘利城耶輸陀羅公主為妃，等到產下羅候羅之後，然後去外出修行，等到兒子羅睺羅十多歲的時候釋迦摩尼佛回家布法，兒子自己跑去釋迦摩尼哪裡說要出家，成為舍利佛足下的弟子，第一個沙門，待到二十多歲證得佛法，讓他具足戒成為比丘，成為密行第一人，就是什麼東西都沒留下，秘密的行使佛法，所以歷史上沒留下太多他去世的消息，根據他生母之言，應該在耶輸陀羅公主（生母）以前去世，也在佛陀之前去世。
阿難，提婆達多的弟弟，白飯王的兩個兒子，性格完全不同，提婆達多想殘害釋迦摩尼，因為佛祖不教他神通廣大的法門，多次在僧團惹是非，甚至連自己的親弟弟都不放過，而阿難則處處維護釋迦摩尼佛。由於阿難比較帥氣，所以被外界干擾比較多，佛祖最開始定的規矩是不讓女性參與佛法，後來是阿難跑到佛祖哪裡爭辯，然後才允許有比丘尼（女性比丘），而第一個比丘尼就是釋迦摩尼的姨母，也是其養母，由於釋迦摩尼佛的母親去世比較早，所以當時就是交給母親的妹妹憍曇彌撫養，最開始對這件事情比較反感，釋迦摩尼佛不允許，後來在阿難的爭辯中同意，後來釋迦摩尼佛的老婆也入了佛教。至於阿難為何一直沒有悟出佛教，原因在於太帥了，導致很多女性入了比丘尼很多都是帶有目的性的，一直很困擾阿難，經常求教佛祖。平時由於十大弟子中其他的都經常出去弘法，阿難和大迦葉在佛祖講述佛法時常在佛祖兩邊，所以這也導致後面在大迦葉第一次集結時讓阿難整理佛經（比較聰明，記憶力比較好，常侍佛祖左右，把佛祖說過的話，做的事情用口述的形式寫下來），等到阿難證得佛法之後，大迦葉就離開了，去修行了，阿難成為佛法繼承人。至此大迦葉成為付法藏第一人，阿難成為付法藏第二人。
《維摩詰經》第三品，弟子品
佛祖對優波離說到：你替我去看望維摩詰吧，優波離說到，世尊啊，我不能勝任，為何，以前有二個比丘觸犯了戒律，覺得很恥辱，不敢向佛祖稟告，跑過來對我說：喂，優波離！我們犯了戒律，真誠的感到恥辱，不敢對佛祖說，願意你幫我們解釋疑惑，免除我們內心的不安。我當時就替他們解答，當時維摩詰過來對我說：喂優波離，不要在增加這兩個比丘的罪過了！真想出掉這個，就不要干擾他們的心。為何呢，他們犯戒的本性不在內，也不再外，也不再中間，就像佛祖說的。心裡面有汙垢那麼眾生就會有汙垢，內心乾淨眾生也乾淨，心不在內，也不再外，也不再中間。心上有了這些，汙垢就出來了，法也是一樣。和你優波離一樣，當你心相得到解脫，裡面還有汙垢嗎？我對維摩詰說到：沒有，維摩詰接著說道：一切眾生，心相本沒有汙垢，就是這樣的，還有，優波離！妄想是汙垢，沒有妄想就是清淨；顛倒是汙垢，不顛倒就是清淨；把我當做是姤，不是我就是乾淨。優波離！一切法出來和消失都不在你心中，像幻相和閃電一般，所有的法不要有區別，一直要達到沒有念想在心中；所有的法都是妄見，像夢像火焰，像水中的月亮，是自己的妄想出來才有這些東西。知道這一點，你才能叫“奉律”；知道這個道理，才叫正解。於是那兩個比丘說到：大智慧啊！優波離都不能達到，這個在遵守戒律之上但是又無法用語言表達。我說到：自從離開如來（釋迦摩尼佛），從來沒有聽到過如此菩薩心的說教，他的聰明慧達，就在這裡。當時那兩個比丘疑慮就消除了，發阿耨多羅三藐三菩提心，我當時發誓：一定要讓眾生得到這個道理，所以我也不能去（這個意思講解和禪宗六祖的那首詩一樣，塵埃不會讓鏡子的本“性”改變，有了塵埃他就不是鏡子？心中的那塊鏡子不要讓塵埃矇蔽了，庸人自擾，請教別人，是覺得自己這塊鏡子有汙染，而優波離講解戒律就是把自己站在了正義的一邊，犯戒的就是顛倒戒律，不犯戒就是清淨，這都是錯的，不要讓犯戒的人心中覺得自己的汙穢不堪，別人哪裡才是清淨，要讓大家明白妄想是虛假的，這樣才能正確行使戒律）
佛祖給羅候羅說到：要不你去吧，羅候羅說到：世尊我也不堪此大任，為什麼呢，毗耶離那些長者的兒子跑過來問我，給我稽首怍禮，對我說到：喂，羅候羅！你是佛祖的兒子，捨棄了國王王位不做，出家當比丘，有什麼好處？我當時告訴他們出家之後的功德好處，當時維摩詰跑過來對我說到：喂羅候羅！不應該說出家有哪些功德好處，為什麼呢？本來就沒有什麼功德，才叫出家；有哪一部佛法講了，出家有什麼功德好處。出家人，無為才是佛法，無為法才是最好的，沒有好處沒有功德。羅候羅，出家人沒有這裡沒有哪裡，也沒有中間；脫離了六十二見（婆羅門教義，佛教說外教有62種），才是涅槃；智慧的人學到的，和聖人做的一樣；降服所有的魔道，度五道（資糧道、加行道、見道、修道、無學道），淨五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼），得五力（定力、通力、借識力、大願力、法威德力）；不惱怒他人，遠離世間的紛擾；摧毀外道，擺脫虛名；出淤泥，但是不沾染；內心什麼都沒有，就不會受到干擾；沒有干擾，內心裝滿著歡喜；保護別人的想法，自己禪定，脫離大家的過錯，如果能這樣，才叫出家。於是維摩詰對那些長者的兒子說道：你們處在正法中，應該出家，為何？學佛聞法不在時間久暫,一旦離了佛心就曠劫難遇。若能會合佛心,瞬息便能見佛。所以, 生值佛世難 其實並不難;只要我們專心,便能於瞬息之間見佛聞法（原文：佛世難值），那些長者的兒子說道：居士，我聽說佛陀是這麼說的：出家要徵求父母之言，父母不同意我們不能出家。維摩詰說到：是的，你們發了阿耨多羅三藐三菩提心，就是出家了，都具備了。當時三十二個長者的兒子，都發了阿耨多羅三藐三菩提心，所以我也不能勝任
佛祖讓阿難去，阿難也推辭：世尊我也不能去 ，為何呢？當初你患了病，應該要用牛的母乳，我就拿著缽，在婆羅門家的門下面等著，當時維摩詰過來對我說：喂，阿難，這麼大清早的，拿著缽在這裡幹嘛？我說：居士，世尊現在身體有點小毛病，要用牛乳才能治，所以來這裡。維摩詰說到：快停下來，停下來！阿難！不要這麼說，如來的身體，是金剛的軀體，所有的煩擾都斷除了，把慈悲心教授給大家，哪裡會有疾病？哪裡有什麼煩擾？你還是沉默吧，不要誹謗如來了，別讓那些外道聽到這種言論；更不要讓那些天生的佛祖和各個地方的菩薩聽到這樣的話。阿難，國王缺少福德都沒有太大的毛病，像如來這樣的有無量福德的人不是比他們更厲害！走吧，阿難！別讓我感到這樣的恥辱。那些外道、婆羅門聽到這樣的話，會這樣說的：什麼叫做大師，自己生了病不能獲救，怎麼還去救濟他人？你要趕緊秘密的離開，不要讓別人聽見了。你要知道這一點，阿難，所有如來的身體都是法身，不是有思欲的身體。佛祖作為世尊，是經歷過三界（欲、色、無色）；佛祖的身體沒有缺點，所有的缺點都沒了；佛祖的身體是無為的，不會掉到劫數里，度化和脫離眾生的身軀，走吧，阿難！今天這個事情也不要感到慚愧。世尊啊，維摩詰的智慧和辯才，就像這樣，所以我也去不了。
餘下的還有一些維摩詰和諸菩薩的對話，我就不在講述。至於和阿難的對話，我個人覺得純粹的扯淡，狡辯。釋迦摩尼佛從來沒說病了不去醫治的話，雖然生死無常，再者說，有那個醫生能給自己看病做手術的！醫者救人，也要被救。佛祖渡人，你若是佛，當懂佛意，你若不懂，只能詭辯，此為慈悲心，也為良知。不管怎樣，堪稱心學典範，維摩詰
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