傳說中八個神仙開悟得道以後，由蓬萊一帶駕雲過海，往三仙山飄然而去了。這個故事其實就來自齊國人最高的生存理想，即早日做個神仙。修煉和思悟，迷戀丹丸，並最終得以超凡脫俗，移民到神仙界裡去，這是許多人夢寐以求的事情。這和徐福當時遊說秦始皇的口徑是一致的。徐福自己半是幻想半是現實地實踐了幾次，最後真的率領一支浩大的船隊駛入了茫茫大洋，再也沒有回來。
膠東以至於海內許多地方，至今還能找到一些高人靜修之地。這些地方有的是有名的觀和寺，有的是深山僻處，有的直接就是洞穴。萊國古地的遺風一直流傳至今，直到現在，保留在民間的還有各種各樣的修持，私下傳遞各種秘方以及喜好膏丸丹散的，仍大有人在。20世紀70年代的農村赤腳醫生制度，就曾經和這樣的傳統在一定程度上結合起來，於是那時隨處可見一根銀針一把草的簡陋的診治方法，與一些深奧奇妙的修煉方法兼施並用。有時神漢巫婆同時也是赤腳醫生。鄉村裡隨處可遇太極高手、武功師之類的人。在集市上，貌不驚人的賣菜老農很可能身懷絕技，一時興起，能夠於靜默片刻之後，當眾揮臂斷石。
萊國大地上曾經遍佈民間的禪房，是人們實踐安靜修身之所。許多人都懂得，只有安靜下來，內在的力量才會一點點集聚和滋生出來。有人忙碌一天之後，於空閒裡盤腿坐在炕上，雙眼微眯，兩手撫膝，讓氣息徐緩深長起來。這種情形是常見的，至今也是如此，已經成為他們緩解勞累的一種方法，一種習慣的姿態。由於萊國人於兩千多年前頻繁移民東海，所以日本、韓國等地盤腿而坐的人與膠東一樣多，而且諸多風俗氣質也極為相似。
安靜的方式及其煥發力量的功能，是齊國東部方士們發現和傳佈的。這種方式又與後來的佛教禪事融合起來，二者嫁接得天衣無縫。安靜作為一種文化，已經極大地影響了人們的日常生活和行為方式，還有各種藝術。能夠安靜下來的人，通常被視為極有力量，起碼是潛藏了某種大能量的人，這種人或者體能過人，或者思想過人。
古人的茶道、圍棋、撫琴，都以安靜功課為根底，傳遞出一種深長的靜思意味。直到現在，如果能遇到一個修養極高的老者，看他品茶下棋，或者聽他彈琴，會發現流露在外面的表演招式幾乎沒有，只給人流暢舒服的感覺，十分熨帖。這種舉止甚是高雅，同時又很樸素，一點做作都沒有。就連武術也是如此，凌厲的肢體動作都是配合呼吸，在沉靜的氣息間隙裡有節奏地展開的，如果在這些動靜結合上稍有紊亂，也就全糟了。
大詩人杜甫有一篇名作《觀公孫大娘弟子舞劍器行並序》，寫的就是名家弟子表演劍舞的情景。大舞蹈家公孫大娘是唐玄宗時代的宮廷藝人，最擅長舞劍，舞的時候要穿嚴整的軍服。她舞技精絕，令人歎為觀止。杜甫說當年的草書大家張旭，就是觀看了公孫大娘舞劍才頓悟的，從而使自己的草書大有長進。沒有什麼語言比大詩人的文字更為出神入化：“來如雷霆收震怒，罷如江海凝清光。”從極度的暴怒狂野，到一瞬間清水凝止的安謐，是何等的節奏、何等的動與靜。這期間必然配合了舞者的呼吸，表現了她超絕的功力和一顆沉靜的心。
安靜是浮躁的對立，而浮躁來自對慾望的追逐。安靜是生命的力量，也是生命的藝術。生長於這種文化土壤的藝術，骨子裡是安靜的。比如說京劇，儘管有震天的鑼鼓，它給人的綜合感覺仍舊是安靜的。戲中人的體態韻律、唸白以及音樂，都給人這種靜遠超脫的享受。中國的古詩和美文，也無不如此。無論是臺上戲文的念唱或供案頭枕邊閱讀的文字，都留下了或隱或顯的氣口，這些氣口就是為呼吸準備的，是藝術創造者沉潛的痕跡。這時的安靜會化為無所不在的東西，從舞臺人物的一招一式，從唱詞和音樂，也從文字間流露出來。
西方的藝術暫時還不好說，但東方的藝術確是這樣的，總的趨勢是靜。不僅是戲劇和詩文，更有繪畫和書法，其中的上品莫不有安靜的氣質。吵吵鬧鬧的往往是一些更通俗的藝術，但即便是這樣逗樂打趣的技藝，做到了極致，也會給人一種安靜感。
古人舉大事之前往往要有一個儀式，就是沐浴更衣，焚香獨守。這無非是使自己處於一個相對超然的空間，以擺脫世俗之擾，求得一種沉潛。因為只有這樣才能獲取力量，一種內在的力量，而不是虛浮的力量。有了這樣的力量，定在一個地方可以牢實不倚，移動出走也會步步踏實。可見，一種自覺不自覺的禪性，就這樣貫徹在許多人的日常生活中，以至於化為萊國人的習俗，流傳很廣。直到現在，膠東也還能看到這種情形。
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