從前，有一個叫彭陽的人去楚國求官。他找到了楚王十分寵愛的一個臣子，叫夷節的，請他在楚王面前推薦自己。夷節也很夠意思，在楚王面前旁敲側擊提到了彭陽，但楚王完全不感興趣，夷節也就沒多說什麼，退下了。
彭陽很失望，又找到了楚國的一個賢臣，叫做王果的，他對王果說：“聽說你是賢士，我自認為也不差。現在我想要為楚王效力，你為什麼不在楚王面前推薦一下我呢？”
王果說：“夷節已經在楚王面前推薦過你了。論親近楚王，我尚且比不上夷節，他推薦你都沒有用，我又有什麼辦法呢？看來你只能去找公閱休了。”
彭陽說：“公閱休是何方神聖？我怎麼沒有聽說過。”
王果說：“公閱休可是很了不起的一個人，如果說夷節只是楚王親近的佞臣，那麼公閱休就是楚王的精神導師，兩者完全不是一個層次上的人。夷節這個人，德性全無，但是人很聰明。他的聰明勁兒對於提升自己沒有什麼益處，但是對於搞交際可是有如神助。在楚國的富貴圈子裡，他混得是左右逢源，如魚得水。
“但是跟他交往你就要注意了，他對於你德性的提升是完全沒有半點幫助的，相反，也會讓你德性漸消。怎麼講呢，就好像你冬天受凍了，他春天才借給你大棉襖；你夏天中暑了，他冬天才給你吹冷風。只會讓你一步步墮落更深啊！因為說到底，他也只是與你流連於遠離真性的物慾之中而已。
“但公閱休就完全不一樣了，他德性很高，冬天在江上戳鱉，夏天在山腳歇息，路過的人相問，他說這裡就是他的家。跟他交往，能讓家人忘記自己的貧困，能讓貴人忘記自己的尊貴。外物得失，他完全不放在心上，如同遊戲；人情冷暖，他悠然自得而又不失去自己的真性。他不說話，就能讓你內心平和；和他站在一起，就能讓你得到感化，如同父與子一樣。他已經找到了自己的歸宿，而以無為不施的態度待人。與現下的人心相比，相去是何其之遠啊！
“楚王的為人，形貌尊貴而又極有威嚴；對於罪犯，如同猛虎般毫不寬赦。能說動楚王的，只有兩種人，一種是他親近的佞臣，比如夷節；一種是他信服的聖人，比如公閱休。所以我才說讓你去找公閱休試一試。”
任何人，包括君王在內，生來都是具備天性的。什麼叫天性呢？一個人長得很美，是別人給他的評定，如果別人不告訴他，他便不會知道自己美。但是無論知不知道自己長得美，聽沒聽到別人說他美，他都仍然會繼續照這個“美”去生長，而別人也會對這個“美”喜歡不已，這就是天性。
聖人愛人，也是別人對聖人的評價，沒有這個評價，聖人便不會知道自己的這個行為是在“愛人”。但是無論知不知道自己是在愛人，聽沒聽到別人的評價，聖人都仍然會繼續愛人，人們也會安於聖人之愛，這就是天性。
天性啊，哪怕它被損毀的再厲害，但仍然如同我們出身的故土。故土與家鄉，一看到它就分外喜悅；即使被丘陵草木掩蓋得面目不清，甚至掩沒了十之八九，心中仍然還是十分欣喜。更何況親身見到它的真面目，那就好像是數丈高臺懸於眾人的面前，讓人仰慕啊！
聖人還保存著自己的真性，還保留著這個故土，與聖人相處，不就像親身見到自己的家鄉一樣，讓人心生仰慕嗎！又哪裡還會記得自己的貧窮，或是高貴啊。所以湯王拜他的車伕和看門人為師，而孔子在逐失真性之後，終於醒悟，從此排除思慮，終得返歸故土。
孔子當年，也曾被人看作是逐失真性的“佞人”。有一次孔子經過楚國，夜宿於蟻丘，結果被人圍觀。圍觀他的這些人，正是聖人市南宜僚的僕人，聽說自己的主人因為孔子的到來而逃避外出，就來看看孔子到底是何等樣人。
子路聽說後，想要去拜訪一下市南宜僚，而孔子卻說：“不用了，他認為我是巧言獻媚的佞人，羞於聽到我的言談，肯定早就逃走了。”果然市南宜僚的房間已經空無一人了。
聖人，對於真性的保護是如此謹慎啊！就像種地，一定要深耕細作，拒絕雜草的惑亂侵擾。從前有人對子牢說：“你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。以前我種莊稼，耕地粗疏，鋤草輕率，莊稼收成就差。後來我改變了方式，深耕細作，結果獲得了大豐收，我一年到頭糧食不愁。”
莊子聽後深以為然，他說：“現在的人們調理身心，很多都是粗疏草率。逃避自然，疏離本性，喪失精神，追逐外物。他們的那片故土啊，雜草叢生，破敗不堪，而從來都不知道好好打理。可悲啊！沒有日就沒有年，沒有內就沒有外，自己的根本都打理不好，外在的形體就會受到侵擾。於是上潰下漏，到處出毛病，毒瘡流膿，內熱遺精就是這樣。”
從前，魏王和齊王訂立了盟約，後來齊王違約了，魏王很生氣，決定派刺客去刺殺他。將軍公孫衍聽說後深以為恥，說：“您一個大國的國君，卻用小老百姓的手段去復仇！給我二十萬部隊，讓我去攻打齊國。我要讓齊國的大將田忌望風而逃，我要俘獲齊國的百姓，牽走他們的牛馬，攻佔齊國的土地，再用鐵鞭打斷齊王的脊樑骨。”
季子知道後又認為公孫衍的做法可恥，說：“城牆已經築起七八丈高了，接著又把它毀掉，這是百姓民夫所苦的事。如今戰爭不起已經七年了，愛惜百姓，這是您王業的基礎。公孫衍實在是挑起禍亂的人，不可聽從他的主張。”
華子知道後又鄙夷公孫衍和季子的做法，說：“極力主張討伐齊國的人，是撥弄禍亂的人；極力勸說不要討伐齊國的人，也是撥弄禍亂的人；評說討伐齊國還是不討伐齊國是撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人。所以對於此事，我無話可說。”
魏王說：“既然如此，那該怎麼辦呢？”華子說：“您還是求助於有道之人罷！”
華子為什麼會說出這樣一番讓人難以理解的話來呢？其實道理很簡單，小偷小摸的賊人，會被明火執仗的強盜所鄙視，認為小偷不如大盜；大盜之人，又會被心懷仁愛之人所鄙視，認為大盜不如不盜；仁愛之人又會被有道之人所鄙視，認為不盜不如不知盜。有道之人一句話：“什麼叫偷盜啊？”境界上就能秒殺他們所有人。
惠子聽說了這件事，就向魏王引見了戴晉人，這是一個有道之人。戴晉人對魏王說：“有種叫蝸牛的小動物，國君知道嗎？”魏王說：“知道。”
戴晉人說：“蝸牛的左角上有個國家，名字叫觸氏，右角上有個國家，名字叫蠻氏。這兩個國家為了爭奪土地，連年戰火不斷，倒下的屍體無數，追趕敗兵就要整整十五天才撤軍而回。”
魏王說：“咦，你說的這些話都是虛構的吧？”
戴晉人說：“讓我為你證實這些話。你認為上下四方有盡頭嗎？”
魏王說：“沒有止境。”
戴晉人說：“站得越高，底下的人就越顯渺小。如果你遨遊在那個無窮的境域之中，再來看我們立足的這塊土地，恐怕就像塵埃一樣小到看不清吧？”
魏王說：“是的。”
戴晉人又說：“在這小到看不清的地方，有一個魏國，在魏國中有一個大梁城，在大梁城裡有你魏王。大王與那蠻氏相比，有區別嗎？”
魏王回答說：“沒有。”
戴晉人於是辭別而去，魏王心中悵然，若有所失。
戴晉人離開後，惠子見魏惠王，魏王感嘆地說：“戴晉人，真是個了不起的人，連堯與舜這樣的聖人都不足以和他相提並論。”
惠子說：“吹竹管，嗚嗚作響；吹劍首的環孔，只會有絲絲的聲音罷了。堯與舜，都是人們所讚譽的聖人，但是在戴晉人面前吹捧堯與舜，就好比吹劍首的環孔，只會發出那微弱的絲絲之聲罷了。”
少知求教自己的導師大公調：“什麼叫丘裡之言呢？”
大公調說：“丘，是指山丘；裡，是指鄉里。山丘，是山石土木的綜合體，單獨有木，不叫山丘；單獨有石，也不叫山丘；只有把它們放在一塊，作為一個整體而存在，才叫做山丘。鄉里也是同樣如此，聚合十姓以上，百人以上，有著共同的風俗習慣，方為鄉里。
“所謂丘裡，不過是聚異為同，散同則成異罷了。就好像單獨的馬頭、馬腿、馬尾，它們都不是馬；只有把它們聚合成一個整體，這才是馬。所以說山丘聚積卑小的土石才能成就其高，江河聚積細小的流水才能成就其大，大人聚合了眾多的意見才能成就其公。
“家，也是聚異為同；國，也是聚異為同；天下，也同樣是聚異為同。因此，治理家也好，國也好，天下也好，對於外來的意見，要心中有主見而不能一味地聽從；對於內心的主見，不要一味地偏執而疏遠外來的意見。春夏秋冬，四時各異，上天並不會刻意偏袒延長哪一個，四時方能得以有序；文武百官，職能不同，君王並不會對哪一個有所偏私，國家才能得以治理；天下萬物，性質不同，大道並不會刻意彰顯哪一個，因此無所名謂。
“無名故而不去幹預，不去幹預就會無所不成。時序有終始，世事有變化，禍福在不停地流轉。萬事萬物，有違逆的一面，也就同時存在相宜的一面；如果非要把它們有異的那一面去除，那麼雖然看似得正，其實有所偏差。比如山澤，生長的各種材質都有自己的用處；再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做‘丘裡’的言論。”
少知問：“既然如此，那麼把它稱之為道，可以嗎？”
大公調說：“不可以。天下之物，何止上萬，之所以稱為萬物，不過是取最大的那個數目來作概稱。所以，用天地來概稱形體；用陰陽來概稱氣體。但就算把萬物、天地、陰陽都綜合在一塊，也不足以與道相比擬啊！如果只是取‘大’之意，還是勉強可以的，但就此把道定義為‘大’，那就又與那個真正的道相差甚遠了。所以用丘裡之言與道相比，就好像狗與馬的差別一樣大。”
少知又問：“四方之內，六合之中，萬物從哪裡產生？”
大公調說：“陰陽相對，相反相成；四季更替，相生相殺。慾念、憎惡、離棄、靠攏，互相銜接而又相繼起伏；雌雄交合，又得以世代長傳。安危更易，福禍相生，緩急交替，聚散以成。這些現象，都是有名實可以識別，有精微可以查證的。遵循時序的規律，聽從時運的推動，到了盡頭就會折回，有了終結又會重新開始，這是萬物所共有的現象。
“言語所能言說的，知識所能達到的，只是限於物的範圍罷了。再往前去探究萬物產生的根源，再往後去探究萬物消失的去處，就不是語言和認知所能達到的了。所以體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是議論的止境。”
少知又問：“季真有一個觀點，說天下萬物都是自行其是的，並沒有誰在背後推動；接子有一個觀點，說天下萬物都是不由自主的，都只是由背後之因在推動。這兩家的觀點，誰更有道理呢？”
大公調說：“雞鳴狗叫，這是人人都知道的現象；可是你再聰明，也不能解說它因為什麼而叫，揣測它接下來會怎麼叫。由此分析，當精微達到了無以倫比，浩大達到了不可測量的時候，事物的產生到底是自行其是，還是有因推動，這兩種看法未免都有失偏頗，都只是侷限於‘物’而立論，最終只能是過而不當。
“認為有因推動的，過於滯於實；認為皆自化的，過於執於虛。有名有實，是物之實的一面；無名無實，是物之虛的一面。你可以用言談，也也可以用意測，可是越言談，距離事物的真情也就越疏遠。將要產生的，不能禁止其產生；已經死亡的，不能阻擋其死亡。死與生並不是相距很遠，其中的規律卻是不易察見。
“事物的產生是有因推動，還是完全自化，這兩種看法都只是疑惑所立的假設。我觀察事物的本源，但是它的過去沒有窮盡；我尋找事物的走向，但是它的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，用言語根本無從表達，這就和事物不知其始不知其終是一個道理。而‘有因’、‘自化’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了形體的限制。
“道不可以用‘有’來表達，也不可以用‘無’來描述。大道之所以稱之為‘道’，只不過是借用了‘道’的名稱。‘有因’和‘自化’的主張，各自偏執於物的一面，又怎麼能通達於大道呢？
“言論如果能做到周全，那麼整天說話也能符合於道；言語如果不能做到周全，那麼整天說話也都滯礙於物。然而事實是，言論不可能做到周全，總有言論表達不了的東西。道，就是這個用言論表達不了的東西，物之始終，也同樣無法言說。不但用言論表達不了，用沉默也同樣表達不了；既不言說又非沉默，這就是言論的終極。”
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