吳瑞漢-
這個問題問得特別有意思，說到天人合一，我們不妨先了解它的一個近義詞：天人感應。
一
說到天人感應，這個概念最早的提出者就是儒家的董仲舒。
通俗的理解，什麼是天人感應，其實就是把人和天相互結合起來，比如董仲舒在春秋繁錄裡面大概就描述了這麼一個觀點：要好好做人，好好做事，要順應天道，否則上天會懲罰你的。
瞭解了這個概念之後，我們再來看天人合一，就能更好的理解。
所謂的天，自然就是上天那麼發展到後來，天就變成了天理，也就是道。古人是沒有科學概念的，所以認為一個人修行的最高境界，顧名思義，也是能歸入大道，也就是天人合一的境界。
比如古人認為，人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧。
舉個例子，在《道德經》裡，老子就說老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
在中國的古人看來，“天”代表“道”、“真理”、“法則”，萬物芸芸，各含道性，“天人合一”就是與先天本性相合，迴歸大道，歸根覆命。
天人合一，或稱天人合德、“天人相應”，很多人以為這個概念是道家提出的，其實最早起源於春秋戰國孔子，漢朝董仲舒引申為天人感應之說，程朱理學引申為天理之說。
二
那麼，下面我們來看看中國古代的諸子百家，對天人合一的看法。
1.道家，天人合一這個概念在道家來看，天是自然，人是自然的一部分。比如道家莊子就說：有人，天也。有天，亦天也。，比如莊子還說：天地者，萬物之父母也。天人本是合一的。但由於人制定了各種典章制度、道德規範，使人喪失了原來的自然本性，變得與自然不協調。人類行的目的，便是“絕聖棄智”，打碎這些加於人身的藩籬，將人性解放出來，重新復歸於自然，達到一種“萬物與我為一”的精神境界。
2.儒家。天人合一在儒家來看，天是道德觀念和原則的本原，人心中天賦地具有道德原則，這種天人合一乃是一種自然的，但不自覺的合一。但由於人類後天受到各種名利、慾望的矇蔽，不能發現自己心中的道德原則。人類修行的目的，便是去除外界慾望的矇蔽，“求其放心”，達到一種自覺地履行道德原則的境界，這就是孔子所說的“七十從心所欲而不逾矩”。
3.心學。做到天人合一，那麼我們就不得不再提到王陽明的心學雖然王陽明也是儒家的分支，但是他對於天人合一的理解，卻超過大多數的哲學家。
王陽明曾經說過：心即道，道即天，知心則知道，知天。
在王陽明看來，什麼是道，我心就是道，什麼是天理，我心就是天理。所以王陽明認為，一個人如果真正的能達到致良知的一個境界，他能擴充我心心之良知於事事物物，自然又能達到天人合一。
比如王陽明又說，人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心，則天地萬物皆舉之矣” 。由於認為“心外無物”，陽明心學的旨趣便顯得十分感性而具有當下的“心物不二（分）”性。這也是傳承了中國文化的一個重要理念：天人合一。
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《易經》中強調三才之道，將天、地、人並立起來，並將人放在中心地位，這就說明人的地位之重要。天有天之道，天之道在於“始萬物”；地有地之道，地之道在於“生萬物”。人不僅有人之道，而且人之道的作用就在於“成萬物”。
再具體地說：天道曰陰陽，地道曰柔剛，人道曰仁義。天地人三者雖各有其道，但又是相互對應、相互聯繫的。這不僅是一種“同與應”的關係，而且是一種內在的生成關係和實現原則。天地之道是生成原則，人之道是實現原則，二者缺一不可。
天人合一，是中國古人的創造。在儒家來看，天是道德觀念和原則的本原，人心中天賦地具有道德原則，這種天人合一乃是一種自然的，但不自覺的合一。
但由於人類後天受到各種名利、慾望的矇蔽，不能發現自己心中的道德原則。人類修行的目的，便是去除外界慾望的矇蔽，“求其放心”，達到一種自覺地履行道德原則的境界，這就是孔子所說的“七十從心所欲而不逾矩”。
天人合一的關鍵詞是"合"。順天應時，與大自然共存，而不要想著如何征服和戰勝。
天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有音聲。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒熱。天有十日，人有手十指。天有陰陽，人有夫妻。
歲有三百六十五日，人有三百六十節。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋膕。地有十二經水，人有十二經脈。地有泉脈，人有衛氣。
地有草蓂，人有毫毛。天有晝夜，人有臥起。天有列星，人有牙齒。地有小山，人有小節。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。歲有十二月，人有十二節。地有四時不生草，人有無子。此人與天地相應者也。
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王陽明之前的儒家認為人法地，地法天，天法道，道法自然。用今天的話來說就是你看梅花具有無畏嚴寒的堅強品性，你看竹子有虛懷若谷的謙虛品德，你看羊羔吃奶會跪著感謝母親，你看烏鴉會叼吃的孝敬長輩。這些就是王陽明之前對天人合一的理解，主張觀察天地萬物琢磨出大道理來，這種行為被他們自己稱為“格物致知”。
後來出了一個脾氣大的武將，這個人就是王陽明老逗比了。他去格竹子格得吐血也沒格出什麼道理來，一氣之下甩手不幹了。然後王陽明轉變為我心即道的思想。例如心裡先有了謙虛的品質，然後看竹子才有虛懷若谷的聯想。王陽明總結了四句經叫做“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物”。
王陽明的心學依然沒有脫離所謂的“天人合一”迷信思想。作為現代人，應該看出格物和格心都是有缺陷的。不作惡容易理解，為善卻是很難辯識真偽的，特別是用於社會和國家的善政，一個人的想法可以主宰億萬人的生死。
我修改了王陽明的四句經，大家琢磨琢磨。“無善無噁心之體，有善有惡意之動。識惡容易辯善難，己善切莫強加人”。
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“天人合一”的思想起源於六千多年伏羲氏時代，上象徵天，下象徵地，中間象徵人，稱為“天地人三才”，這是最早的說法。
到了儒家，便對“天人合一”哲學作出了極大的貢獻，孔子《春秋》中上揆天之道，下質諸人性。《易傳》中提到世界是“人與天地參”，表示天、地、人以及三者的統一和諧發展。儒家認為，天之道是“始萬物”，地之道是“生萬物”，人之道是“成萬物”，也就是說“生成”與“實現”是統一的，即“天人合一”。
孟子以“誠”闡述天人關係，他把“誠”視為天的本性，是天地萬物存在的根本，以“誠”這一道德修養達到天人合一境界。
漢代董仲舒的“獨尊儒術”是第一次明確提出天與人“合而為一”，“天、地、人，三者相為手足，合以成體，不可一無也。”
正式提出“天人合一”思想的是宋代張載，他表示，人和萬物是天地所生，人只是天地中一物，人與自然是統一整體。
宋儒程朱學派，他們認為最高的哲學範疇為“天理”，在生生不息的天道中，陰陽二氣化生，產生天地萬物和人。
明代王陽明的理論大家心裡都比較清楚瞭解，“大人之能以天地萬物為一體，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。”
到了清初的王夫之則發展了張載的思想，認為天地人一體，人與自然不可分。
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心與意合，意與人合，人與道合，是為天人合一，何謂天，古人認為世間有仙可解人間疾苦，去除災厄，保人間風調雨順，國泰民安，而仙是蒼天庇佑人間的產物，古代賢皇，每年都會舉行儀式祭天，在人們眼裡天是公正，光明，正義，善良，慈悲的化身，
而天人合一指的是當人某一方面達到了其中一方面的極限，可以代表蒼天的意志，用現在的話來講就是天選之人，順應民意，匡扶正義，
像西遊記裡的唐僧，他便是世間慈悲的化身，又或者孔子，傳書授道，啟蒙人智，完善人性，孔子弟子三千，賢人七十二，幾千年後依然影響著後世，
