人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中
《尚書·大禹謨》中：舜帝告誡大禹說，人心是危險難測的，道心是幽微難明的，只有自己一心一意，精誠懇切的秉行中正之道，才能治理好國家。允：誠信。執：遵守。厥：其。中：中正。謨就是謀略，也就是現在國家重要的文告。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”這十六個字便是儒學乃至中國文化傳統中著名的“十六字心傳”。古文《尚書·大禹謨》中有所記載，《荀子·解蔽篇》中也有類似的引注，稱：“《道經》曰：‘人心之危，道心之傲。’危微之幾，惟明君子而後能知之。”據傳，這十六個字源於堯舜禹禪讓的故事。當堯把帝位傳給舜以及舜把帝位傳給禹的時候，所託付的是天下與百姓的重任，是華夏文明的火種；而諄諄囑咐代代相傳的便是以“心”為主題的這十六個漢字。可見其中寓意深刻，意義非凡。
一．人心惟危
“人心惟危”，人的思想是非常危險的，這個危險並不一定是殺人的危險。凡是人都有慾望，而慾望是一個總稱，現代說的“好勝心”、“榮譽心”、“有希望”、“生活有意義”這些都是好事情，歸納起來都是慾望，慾望的奔馳，會使人心非常危險。能毀滅了自己，也毀滅了世界，都是慾望問題。
“人心惟危”可以有多種理解與解釋，至少可從以下三方面來體會其內涵。首先，“危”之古字形(小彖)，上面是人，中間是山崖，下面是腿骨節形狀，寓意臨高而危，包含有危險的意思。有學者分析：“人之病疼各別，或在聲色，或在貨利，或在名高，一切勝心、妒心、慳心、吝心、人我心、是非心，種種受病，不一而足。”(《二曲集》)如是可以反映出人心之兇險。
其次，“危”宇包含著“危機”的意思，作為對危機的理解，其中有危險，同時具有機會。禪門有言：“生死事大，異常迅速。”人之生命有限，若是不能在有生之年體會與覺悟生命的意義，那麼確實是一種莫大的危機；但若是能夠視透這種危機，一旦明瞭了生死，那麼自是危中的機會了。印度詩人泰戈爾曾經在其詩中表達願望：讓我死了再死，來體會這生的意義。美國心理學家埃利希·弗洛姆也曾有同樣的感嘆：讓我生了再生，來參悟這生死不解之謎。類似的表白很能使人聯想到一種絕地逢生的意境，也算是一種對“人心之危”的理解吧。
再者，漢字的“危”亦包含著一種”危懼”，如“人人自危”之說。《詩經·小雅》有：“戰戰兢兢，如臨探淵，如履薄冰”；老子在其《道德經·十五章》形容古之善為道者時稱其為：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰。”實際上，危懼中包含著一種警戒，如乾卦之九三：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎 。”朱熹注曰：(乾之九三)“重剛不中，居下之上，乃危地也。”然而，君子佔之，能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。
二．道心惟微
“道心”乃天地自然之心，可譯為英文的the heart of nature。《易經·復卦·彖》中有言，“復，其見天地之心乎”。觀復之卦象，朱熹曾感嘆：積陰之下一陽復生，天地生物之心幾於滅息，而至此乃復可見。朱熹評論說：“在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。”對此，邵子有詩為證：“冬至於之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問包羲。”(朱熹注《周易》)程頤亦有類似的評論：“一陽復於下，乃天地自然之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也，非知道者孰能識之。”(《周易折中·卷九·彖上傳》)
道心之微妙，也可從《道德經》中得以引證：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”(《道德經 ·二十一章》)道之玄妙，也襯托出道心之微妙。於是，這裡就有了“以心觀心”的妙用，以達到心性融合惟精惟一的境地。
《大學》作為後代儒學入門經典，開宗明義儒家思想的三種基本綱領：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”實際上，“明明德”也即闡發微妙靈明的本心；得道之心本與萬物融為一體，彼此不分你我，這也就是“親民”的內涵；道心本來自善，而不自有其善，也便是“止至善”。
對於“道心惟微”的體驗，有學者曾有這樣一番精妙的描述與發揮：“胸次悠然，一味養虛，以心觀心，務使一念不生。久之，自虛室生白，天趣流盎，徹首徹尾，渙然瑩然，性如朗月，心若澄水，身體輕鬆，渾是虛靈。秦鏡朗月，不足以喻其明；江漢秋陽，不足以擬其皓。行且微塵六合，瞬息千古。區區語言文字，曾何足雲。即有時不得不言，或見之語言文字，則流於既溢，發於自然；不煩苦思，不費安排，言言天機，字字性靈，融透爽快，人已鹹愜矣。”(《二曲集》)以心觀心，心性統一，猶如無極而太極，陰陽乾坤之變化，也便是這“人心惟危，道心惟微”的意境與內涵了。
三．“惟精惟一，允執厥中”
“惟精惟一”，修養方面是惟一，心性自己要專一，要是有一點不小心，我們這個心性就容易向惡，向壞的路上走。後來佛學傳過來，古代禪師也有兩句話，“染緣易就，道業難成”，社會的環境、外界物質的誘惑，容易把我們自己清明自在的心性染汙了，一個人學壞很容易，就是“染緣易就”。“道業難成”，自己回過來想求到惟精惟一這個修道的境界，很難成功，太難了。
堯告訴舜要“允執其中”，“允”字有兩個意義，一是信，一是平。就是告訴舜要堅持把握住公平的原則，不能有偏私，不可動搖，如果不把握這個原則，天下國家，四海之內，人也好，物也好，都會垮的。在堯的時代，中華民族的國家還沒有建立完成，還有水災，大禹治水之後，黃河、長江未開發，整個國家在水患中，還痛苦得很，是最艱困的時代，如果為政不能持平，整個國家就完了，假使做得不好，就“天祿永終”。
“十六字心傳”，實際是儒學之精髓所在
，《中庸》之核心與綱領。子程子有言：“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”(朱熹《四書章句集註》)此乃對十六字心傳之“惟精惟一，允執厥中”的精闢註解，由此演變出《中庸》之孔門儒學傳授心法。“天命之謂性；率性之謂道。”誠然，率性必為率天地自然之性，也即“惟精惟一”’的寫照。陸九淵註解這“十六字心傳”的時候，也強調了心性的統一，而不是偏執於二心之區分：“心一也，自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔唸作狂，克唸作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？”(《陸九淵集》)王陽明回答其學生關於“惟精惟一”的提問的時候，曾回答說：“……博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。”(《王陽明全集》)
於是，《中庸》有言，“莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”慎獨便為“允執厥中”，便是要把握這獨一無二之真心，體悟這天人合一的境界。誠如《中庸》之描述：“喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。”《易經·復卦》之一陽，亦有惟精惟一之意象。李光地對此曾有案語：“天地之心”，在人則為道心也。道心甚微，故曰“《復》，小而辨於物。”惟精以察之，惟一以守之，則道心流行，而微者著矣。顏子“有不善未嘗不知”，是其精也。“知之未嘗復行”，是其一也。“惟精惟一者，所以執中而已矣。”《復卦》六爻之中，三則“頻復”而“厲”者，所謂人心危而難安也。四之“中行”而“獨”者。所謂道心微而難著也。然皆能自求其心者也。李光地斷言：“堯舜相傳之心學，皆於《復》卦見之。”(《周易折中·卷九·彖上傳》)
當代的心理學就人本身的心理現象區分出意識和潛意識，以及自我(Ego)與自性(Self)。意識以及意識性的自我，正如這十六字心傳中所描述的人心之惟危；而潛意識包含著集體無意識的內睿，涉及到本性自然的“原型”，接近於道心之惟微。
“恕”之惟精惟一
《論語·里仁》中有這樣一段記載：子曰：“參乎!吾道一以貫之。”曾子曰：“惟。”子出。門人問：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”《論語 ·衛靈公》中亦有類似的子貢與孔子的對話：子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施於人。”那麼，若是一個“恕”字可以貫穿整個儒學之教義，可見其意義之非凡。恕字中包含著“如同一心”的意蘊，在此可從這個“恕”字領略孔子儒學之心的傳統。
王弼曾經這樣來解釋儒道之忠恕：“忠者，情之盡也；恕者，反情以同物者也。未有反諸其身而不得物之情，未有能全其恕而不盡理之極電。能盡理極，則無物不統。極不可二，故謂之一也。推身統物，窮類適盡，一言而可終身行者，其惟恕也。”(王弼《周易注》)看漢字“恕”的構成，乃包含了“如心”之寓意；如同一心，如同本心。正所謂“惟精惟一”、“天人合一”。孔子所表達的“恕”，實乃十六字心傳”的精義。
孔子所強調的恕字內涵體現了堯舜禹十六字心傳的傳承。以“十六字心傳”為背景，我們便能理解孔子為什麼強調“
吾道一以貫之”，“恕”之一言可以終身而行之。因為其中包含著文化的精髓，傳遞著文明的精神。恕之如同一心，同時也包含著人與自然的關係，人與人的規範與準則以及身心與心性的統一與和諧。《說文解字》中把“恕”注為仁，孟子也曾明析“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”(《孟子。盡心上》)而仁字包含著為親情，為親人，為愛人。《韓非子·解老》中注為“仁者，謂其中心欣然愛人也。”孔子答子貢之“己所不欲，勿施於人”也正是表達仁之愛人的內涵。因而，漢語中的恕人便為仁愛之心；恕直為寬仁正直。
《中庸章句》中指出：“忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。”其中，朱熹對於“忠恕”的註解頗具有心理分析的意味：“盡己之心為忠，推己及人為恕。”“‘施諸己而不願，亦勿施於人。’忠恕之事也。……張子所謂‘以愛己之心愛人，則盡仁’，是也。”(《四書集註·中庸章句》)恕也曾被髮揮為忖度，古書常把以心度物，或以己度人謂之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“
權，然後知輕重；度，然後知長短，物皆然，心為甚”的論斷。但忠恕之恕為將心比心，以誠心而待人，如同《詩經·小雅》中之“他人有心，予忖度之。”孟子曾經斷言：“君子所性，仁義禮智根於心”。(《告子上》)、進而發揮說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。” (《盡心上》)、“學問之道無他，求其放心而已矣。”(《告子上》)、“我善養吾浩然之氣”(《公孫丑》)。《大學》之精義，“格”、“致”、“誠”、 “修”，要在一心；《中庸》之關鍵在於戒慎恐懼，在於“率性”、“儘性”，皆需用心。於是，仍是一個“心”，傳遞著儒家的精神，維繫著儒學的根基。
“行有不得，反求諸己。”這句話出自《孟子·離婁上》，它的含義是：事情做不成功，遇到了挫折和困難，或者人際關係處得不好，就要自我反省，一切從自己身上找原因。而我們平時的做法卻往往與聖人背道而馳。有了問題，不是怨天尤人，而是反躬自省。
孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答， 反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云： 永言配命，自求多福。
孟子說：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁愛是否不夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理 才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那就應反問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果，都應該反來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。《詩 經》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。”’
我們在《公孫丑上》裡已聽孟子說過：“仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
意思都是一樣的。從個人品質說，是嚴以律己，寬以待人，凡事多作自我批評。也就是孔子所說的“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”（《論語·衛靈公》）
從治理國家政治說，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）
儒家政治，強調從自身做起，從身邊事做起，所以，多與個人品質緊緊連在一起。而自我批評則是其手段之一，其相關論述， 在《論語》和《孟子》中可以說是不勝枚舉。當然，古往今來，真正能夠做到的人又的確是太少了，所以仍然有強調的必要。
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