莊子說聖人無情似乎很是有道理，大概看來越是修行大道者，內心越是淡薄，少了許多人情味，多的則是冷漠無情，佛家更是說要破除七情六慾。既然如此，為什麼又有許多人追求聖人之道呢？所謂聖人無情，真相是如何的？
其實無論說是聖人無情，還是與天地往來，還是人世間的是非之論，歸根結底還是回到“高度”的問題上，在之前的文章 也有說過，這和聖人無情是同一個問題，因為每個人站的高度不同，所看到的景色自然不同，心境自然不同。
莊子是“獨與天地精神往來而不傲倪於萬物”“天地與我並生”“萬物與我為一”的，所以莊子所見所思也就與大部分人不相同了。馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中寫道，諸多法律、道德的最終目的是在“立同禁異”，雖然這些初衷是很好的，但是另一方面也確實抹殺了人的自然天性。莊子是拒絕“人為”的，他想要的一直就是做天地間最自由的存在，諸多繁文縟節、人間規制，對莊子而言都是層層限制，所以當楚威王聽說莊子賢名後，以高官厚祿聘之，莊子卻說：
“子亟去，無汙我……我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈，終生不仕，以快吾志焉”。
古往今來，功名利祿自來為大部分人所追求，幾乎無人能拒絕這些俗物的誘惑，我們站在人世間，單從生而為人這個角度來看待這些誘惑，自然是很在意的，可是擴大我們視界之後，它們也就不過如此了。站在天地的角度來看，人，與一隻螻蟻，一株草木，是毫無差別的，用人之心心向往的權錢利色給予一株草木，在其看來還不如幾滴水珠有價值。草木螻蟻尚且棄之的東西，對於天地而言，更是平凡如草芥了。
莊子以天地觀世間，看的是芸芸眾生，他看到的世界有多大，心就有多大，反之亦然。因為心足夠大，理解的萬物就越多。當他的胸襟足夠寬廣的時候，許多瑣事俗物、人生煩惱也就通透起來，比如對於生死的態度。莊子的妻子去世，莊子在葬禮上擊缶而歌，這在人們看來是一種何其不敬、不可理喻的行為。若是站在俗世社會中來看，莊子的行為確實不敢恭維，可惜莊子從來都不是以人間為立足的人，他是站在更高的層次來看待生死的。對天地而言，對自然而言，對道而言，即便是滄海桑田也是最常態不過的事情，更遑論一個人的生死。人之生老病死本就是自然之道，就和四季變換一般再尋常不過。我們既知“生”之道，為何拒絕坦然接受老、病、死呢？在本質上，生老病死正如春夏秋冬一樣自然。
心靈理解到萬物的必然性，理解的範圍有多大，它就在多大的範圍內有更大的力量控制後果，而不為它們受苦。——斯賓諾莎
人，並不在意一株小草，一隻螻蟻的生死，因為作為人，與這些相比，我們有更多更豐富的存在，不僅僅是生命上的，還有物質上，還有精神上的，與人的豐富性相比，小草和螻蟻真的是太微不足道了。但是，在人之上，也有更高級的存在，在它們的眼中，人與螻蟻，與小草也是沒有什麼差別的，所以人類也會有被嗤之以鼻的時候。這個世界永遠都是環環相扣的，人世間只是這個鏈條上的一環，我們永遠都不是最頂端的，也不會是最底端的，當然，那些在人看來處於底端的存在，也許有一天也會成為最致命的存在。在自然大道的視野裡，一切都是剛剛好，一切都是恰巧在那裡，多一分則嫌多，少一分則嫌少。既然大道如此，命中如此，又何須掛懷那些必然的事情呢？
生又何妨，死又何妨，所謂七苦八難只是這浩然天地中的渺小存在，是最為普通的人之常情。如果你的世界最夠大，會坦然人世間的種種，這就如同一個成年人不會像一個小孩子因為吃不到糖果而哭泣，因為成年人的世界比孩子大太多了，能理解的事情也就更多，而一個孩子的世界可能僅僅是一顆糖。所以說，聖人無情，並非真的無情，他們只是最為靠近大道的人，更早的領悟這層真諦，參透人世間罷了。
聖人對萬物的自然本性有完全的理解，所以無情。