心经当中的“色即是空”指的是什么？

我是笑颜如花的小仙女

《心经》为《大品般若经》之一部，乃大乘般若学的核心之作，最早由鸠摩罗什译出。

鸠摩罗什来华译经后，大乘般若学才在中国真正流传。鸠摩罗什之前，中国已有治般若学之人，那为何直到鸠摩罗什来了之后，般若学才在中国真正流传呢？因为鸠摩罗什之前在中国治般若学之人，都不能确切把握般若真义，理解都是错的。

缘起性空

世间万物之存在，是不是皆须一定的条件？一个人存在，需要存活的条件，没有这些条件，就死了，没了。花草树木，甚至山川河流，它们的存在是不是也须一定的条件？这些所有的条件，即「因缘」。所以世间万物之存在皆须一定的条件，换成佛教的表达就是，万物皆「因缘而生」。「因缘而生」，即是「空」。

为什么说因缘而生就是「空」呢。「空」是与「有」相对的概念。既然因缘而生是「空」，那么不待缘而生即是「有」。也就是说，不须任何条件之存在，即为「有」，佛教称之为「真有」，真正的「有」。这种不待缘而生，也即不须任何条件而存在之「有」，我们说它有「自性」。不待缘嘛，不须条件，自己实现自己，自己成就自己，谓之有「自性」。

那么问题就来了。这世间，有不须任何条件而存在之物吗？没有的。

所以万物皆是依于一定的条件而存在的，也即是待缘而后有。也即是说，万物皆无「自性」。无自性，那么万物皆空。「空」是就无「自性」言，就待缘而生言。此谓「色即是空」。「色」为万物形貌，即指万物。

性空假有

既然明白「空」是指万物无自性，皆待缘而生。那么「空」自然就不是所谓「无」，以及「不存在」。

说万法皆空，并不是万法皆无，或万法不存在。明明就存在嘛。怎么能是不存在呢。

万物皆待缘而后有者，所以我们只说这个「有」不是「真有」，而是「假有」，「假有」即「空」。但「假有」并不是「无」。因为有缘之起应，有种种「假有」，并不是什么都没有之「无」。只不过这个「有」是待缘而生的「假有」而已。

所以「空」不是「无」，而显现为「假有」，也即是「色」。此猬「空即是色」。

破因缘

般若学既以「因缘生」界定「空」，何以又「破因缘」呢？因为怕你执「因缘」以为客观实有。也即是说，虽然万法因缘生，可你如果据此以为「因缘」即为客观实有之规则，亦是错了。「因缘」亦无「自性」，亦是「空」。

怕你执于「因缘」，故「破因缘」。也就是说，不仅具体事物是「空」，一切「理」亦是「空」。一切皆空，皆无自性。

自性与他性

万法皆因缘而生，可如果「因缘」亦是空，亦无自性。那么所谓「因缘」如何生法呢？这即涉及「自性」与「他性」之问题。

法非实有，因法须由其他条件得来，即因缘生。所以法无自性，但可说法有他性，「他性」即指因缘而言。可条件本身亦无自性，亦是由其他条件而得，亦是从众缘生。所以「破因缘」后，「因缘」无自性，每一「因缘」皆由其他因缘而生。

比如A无自性，造成A之因缘为B，B即为造成A之他性。B亦无自性，因B由C而成。如此层层推衍。所以最终法无自性，「因缘」亦无自性。每一法均可成为其他法之条件，亦均是以另一些法为条件。这样就解决了「因缘」既无自性，则如何生万法之问题。

八不中道

惯常我们执着于客观实体，以为这个实体有生灭，断常、一异、去来等状态。比如，我们以为有一个固定的实体存在，才有生、有灭。

现在我们知道了，一切皆是因缘生，并不存在这个所谓实体在后面。因缘生不是真的生，因缘灭不是真的灭，所以生灭相也即是幻相。

所以一切我们惯常以为之经验世界对实体是种种诸如生灭、断常、一异、去来等，皆是戏论。因为万法皆空，本来就不存在一个实体，他如何生灭，如何来去？所以《中论》中云：

此谓之「八不中道」。此义即《心经》所谓「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。」

孙虚白

来点干货：佛经里的色即是空，空的到底是什么东东？

心经上有一句话：“照见五蕴皆空 度一切苦厄 舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色 受想行识 亦复如是。”

色为什么是空呢？色，一般来说指是是物质，空，一定是指空掉某些东西，也就是“否定”、“空去”、“不存在”的意思。可是佛教大师总是说，色即是空这句话并不是说色不存在，而是说色是依缘起的方式而存在。

那么色到底空不空呢？既然不空干脆说色就是有好了，为什么还要说空这个字呢？

其实“色不异空”，这是从唐朝的三藏法师玄奘法师翻译的版本上出现的，因为语言优美、精炼，在我们中国流传最广。但是还有另外几个翻译版本，其中《佛说圣佛母般若波罗蜜多心经》是宋朝西天译经三藏施护翻译的。王菲演唱的心经就是这个版本的，不知大家有没有印象。

在这个版本中，相同文义的内容是这样的：“当观五蕴自性皆空。何名五蕴自性空耶。所谓即色是空，即空是色。色无异于空。空无异于色。受想行识亦复如是。”

佛教公认这两个版本的翻译内涵是一致的，那么就是说：色即是空，其实是说色的自性是空。（五蕴自性皆空是指色、受、想、行、识这五蕴的自性空），如何了知诸法的真相呢？应该观察色和受、想等这五蕴的自性是空的，这五个的自性不存在。也就是色的自性不存在，色以空掉自性的方式而存在，受、想等四个蕴也是一样。

哈哈，原来不是说色是空，是说色的自性是空啊。

色与色的自性是不同的两个事，所以说色的自性空，并不是说色本身是空，色本身还好好的呢，他还存在，已经不咳嗽了。

佛经不会连色、受、想等这些本身存在的事物否定掉的，不会明明相违的两件事故意说成一样，让你无法理解。有些标新立异的人，把多说成就是少，有就是没有，做了就是没做，故意说一些逻辑上不通的，让人觉得非常神奇，我等吃瓜群众理解不能。其实他自己也解释不了。

好了，那么色即然存在，色的自性是空，那这个自性到底是啥？

“自性”这个词有三种内涵：1法的究竟本质，2这一法独特的性质，3这一个法它自己能从自方独立成立的那个能力。

佛教的中观应成派认为，前面那两种解释的自性是存在的，第三种解释的这个自性是不存在的，所以说色的自性空，是空掉这种色自己能从它那一方独自成立的那种能力。

那么色自性是不是空，与我有半毛钱关系，反正色还存在，又没有减少什么，为什么佛经单独拿这个说事，而且还是最深奥的道理？

其实原因就在于，我们每个人，都存在一种错误的认知，就是我们会感觉我们看到的任何东西，都是在这个东西存在的那个位置上依靠它自己的能力而存在的。这种认知刚好和佛经主张的世界的本质相反，这就是我们的无明，是佛经上所说我们轮回于三界的根本原因。

这个道理已经被现在的量子力学所证实，奥地利物理学家安东·翟林格说：“量子力学和佛教都关心因果的本质问题，是什么构成了客观的实体， “ 空性” 的本质是什么，等等。佛教对物质和世界本质的理解，比人们日常生活所习惯的、常识性的世界观念要复杂、精微得多。佛教有远比世俗观念复杂和精细的本体论与认识论，而当代量子物理学在遇到理解的困境的时候，发现佛教的这种复杂而精细的本体论和认识论，恰恰就是在回应他们今天遇到的问题。”

量子力学认为，经典物理学认为的世界是由很小的颗粒组成的，而且这些微小的原子等颗粒是自己客观独立存在的，与观察者是无关的。但是量子力学的研究表明并非如此，安东·翟林格说：“大乘佛教中观论认为，观察者本身在实在之本质中通过“ 缘起” 这个概念而扮演着极其重要的作用，客观物质世界不是独立存在的，而现在的量子理论也发现了，光的本质依赖于观察者。”

所以色的自性是空，第一不是说色本身不存在，是说它的客观独立性不存在，第二不仅佛教有此主张，并且已经被量力物理学家通过实验验证过了。这个道理你懂了吗？

至于为什么色自性是空这么重要，说来话长，我们慢慢聊。

青椒芋头

《心经》当中的这句「色即是空」它的含义应该要从“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”这四小句经一起来展开！这样就容易理解；这四小句经几乎所有的修行人都会背诵，这四句经把它概括起来就是在讲「如是我闻」；就是讲「性相一如、理事不二」；就是在讲「虚妄」什么叫虚呀？一切的万法，无所从来，没有什么根源，不是什么东西生出来的，在十法界当中你查不到它的来处，叫虚。 什么叫妄呀？虽然查不到它的来处，但是呢，它当下现前，你时时刻刻能感受到它存在，这叫妄。 虚也可以关照为空如来藏，妄关照为不空如来藏！虚妄放在一起是空不空如来藏。所以，虚妄这两个字就是一心三藏，就是如来藏妙法！ 就是讲阿弥陀佛！ 那么就这四句话，我们对照到通常讲的藏、通、别、圆这个四教门来作一个比较。 藏教菩萨从有门而入，执事昧理，执相昧性~他只见色，不见空。

这个色，注意，概述为一切的万法，还包括《心经》这四句经文后面的‘受想行识’，受想行识是不是有动相啊？有分别相、思维相都可以概括。这里的空，是指「空如来藏」，是阿弥陀佛的「阿」，是我们的真心本性~不可以把它说为虚空，虚空是色法。

藏教菩萨执着念佛、拜佛、行善、断恶，在有形有相的万法上执著。修得好能得人天福报，修得非常非常非常非常非常好，他也能超越六道轮回，但是不能明心见性。

通教菩萨是离色见空性，他是执性昧相，执理昧事。他只是执着一个「阿」，他要破「弥陀」，连藏教菩萨修的三十二相、八十种随形好等一切的善法他都要统统破除，他是灭相见性。但是通教比藏教有进步，藏教菩萨连空都不懂，压根没有空的概念。

那么到了别教呢，他虽然也承认空，也承认色，他是从「亦空亦有」二门而入，有次第性：在空才能见到空，在色才能体会到色。弥勒菩萨在《楞严经》讲：识性流出无量如来。他强调另外有个识性造就出无量的佛来，但是没有讲：无量的佛就是一尊佛，无量的佛没有哪一尊佛不是哪一尊佛。他没有讲识性即是无量佛，所以带有次第性。 那么按照圆教来讲，是从「非空非有」这二门而入。他是对空说非空，对有说非有；换一种说法：「色即是空，空即是色，即空即色」。而且当下一就是无量，无量就是一，一就是二，二就是八，八就是九。这才是真正的「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」。 我们通过打比方来说明这四句话，就拿手来演戏。比如说：手掌的五个指头表无量万法，这无量万法的佛、菩萨、天人鬼畜、风云雨雾都在，无量的行持、说法、善呀、美呀、真呀，都包括在内。 那么藏教菩萨在这有形有相的万法里执着，他行善断恶，也叫佛，但他不知道手掌当下就是拳头。 那么通教菩萨他眼见手掌，心里呢，似乎悟到那个拳头，但悟的不真实，他知道一切的万法都是一个真心变现出来的，但怎么样变他不懂。通教认为：掌不是拳，拳不是掌，色不是空，空不是色。他灭相见空性，认为这是大解脱。 那么别教呢，掌是我，拳也是我；色是我，空也是我。同时他最大的问题，就是认为每一个人都能成为一尊佛。拿这个拳头大法而言，圆教则是看手掌当下就是拳头~即掌即拳，即色即空。同理看这里一个指头，当下知道它就是拳头啊？看三个指头，当下是不是拳头啊？那么这里的一当下是不是这里的三呐？都是一个本体。所以圆教呢，是在相见性，在一相即是无量相，在二相即是八相，在九相即是一万相，没有哪一相不是哪一相。

我们再来比对一下通教禅宗的那种行持，他呢就是在讲这个所谓的‘无为法’，他要通过静心、打坐啊，然后排除一切的有形有相入到这个‘空性’当中，执空昧相。他这种修行的方法，是用有为之心去修无为之法。怎么叫用有为之心行无为之法呢？就是指他是有意的用行为上的造作来强迫自己入到这个空性当中，入到这个无为当中，所以仍然判为‘有为法’；他是有意的在用心要入到这个空相当中，觉得自己入了‘空相’就已经是真正的‘无为’了。用有为的心来行无为之法，仍然是有为法。所以通教要破除一切的相~这一切的相本来就是我，它给漏掉了，他能成佛吗？所以他修得非常非常好，非常非常认真，只能破除一分灭相无明见空性而已。

那别教菩萨呢？他是从“一空一有”两门而入，比较灵活，他知道从空出有，也知道从有出空，他不执著在有的那一头，也不执著在空的那一头，相对来说比藏教菩萨、比通教菩萨的境界都要高，他是比较圆融；但是呢他太可惜就可惜在他里面有次第性，他不知道这个“空”啊当下就是“有”，不知道“有”当下就是“空”；所以呢他非要“从空出有”，“从有出空”。他不知道“空”当下就是“有”！不懂得遍法界为一尊佛，一个念。别教境界叫中道不了义，他已经非常的接近圆教境界了，只可惜带了一个次第性。

那么圆教境界呢，可以称之为中道了义，即有即空即中，离一切相，即一切法；知道法界的万法当下是一念随缘变现！在《楞严经》里所讲的这个本如来藏妙真如性！其实就是在讲中道了义，名相概念不同而已，法理是一样的。所以啊圆教就非常妙，听经闻法就明白一切的万法都是我；他不需要灭相见性，他在相就见性，无相也是我，有相也是我。只要把这个我执破除掉，刻骨铭心深信不疑，他就是一步登天。在《楞严经》讲啊：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？何籍劬劳，肯綮修证？越是真理越简单，越是成佛越容易，只问你信不信。圆顿大法只愁悟不愁证，诸佛菩萨祖师大德都是这样教化。所以「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」，是告诉我们：你还修吗？一念信解，蒙佛授记，你当下就是佛啊！你当下就承认呐！你即是佛，佛即是你呀，只要你相信！那么有些同修讲：「我就是相信啊，那我为什么现在不能千变万化呀？我现在还有烦恼习气呀。」这是我们普遍存在的疑惑，是不是？ 我们现在难就难在还有这个肉团身无明壳，在佛法里叫定业。即使你没有明白，你也成佛了，为什么？你里面还有一个心，知道吗？它已经明白了。在《法华经·弘传序》讲「俱崇密化之迹」，为什么？你里面那个第七识已经瞒天过海，瞒着你眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心之天，而过生死之海。这是佛在《地藏经》中讲“闻在本识”。本识本识，就是我们第七识、第八识，它是一个识。 我们现在为什么得不到妙用呢？就是因为肉团身这个无明壳束缚我们，眼、耳、鼻、舌、身、意这六种妄想心在障碍我们，在调虎离山；可是我们里面那个真心，它能不能调动啊？调动不了。只要我们明白这个道理以后，一旦中阴现前，肉团身这个无明壳解体，眼耳鼻舌这六种妄想心销亡，唯一的第七识当下做主；它这个时候呢，会把我们在有生之年听闻的「如来藏」道理时所证得的一切功德现量现前，是走这个过程。佛为什么给法华会上的菩萨授记呀？因为他是过来人，他知道你在肉团身的时候即已当下成佛。

比如说一个很坏很坏的坏人，他对电路非常精通，跑到配电房去操作，他会不会触电啊？不会。因为他明心见性了。虽然他很坏，他能带业往生，是不是这个道理呀？一个人即使是劳动模范、三八红旗手、学雷锋标兵，但是他对电路不通，你叫他到配电房，是不是送死啊？圆顿大法还有一条，你在见道位见到的真如本性与在证道位证到的真如本性，是无二无别。 再比如：你在黑夜里前方一百步的地方看见一盏灯，你会不会又屁股转过来往黑暗方向跑啊？不会。所以见道就等于晚上见到灯，见到了灯你是不是进入了亮光了？进入亮光就是进入佛土，你永远不落六道轮回；那你继续往前走，走了一百步的时候拿到灯了，成佛了，拿到的灯是不是就是见到的灯啊？有没有区别啊？ 这个藏教、通教、别教，他讲解行并重，因为他见到的这个解跟我们这个解不一样，怎么不一样呢？我们是面对灯见到灯光，既见灯，也见光；通教菩萨是背对灯见到灯光，所以他那里仍然是摸索，不知道摸索了多少个无量劫，也许能够明心见性。那么别教菩萨比通教菩萨又好一些，他可能不是背靠灯，他可能是这样（耳朵对着灯），这他也看不到灯，是不是？解行并重是前七种方便，圆顿大法不存在解行并重，而是见道成佛（当然这是指分真即佛。成圆满极果如来还要修证）！ 圆顿大法就是华开莲现！不是说说而已，它是讲真实。所以重点从「为什么见道当下成佛」来解答这个问题，要我们心里刻骨铭心，深信不疑。要好好观照啊！这是我们在讲这「色不异空、空不异色。色即是空，空即是色。」这十六个字，仁者见仁，智者见智，大者见大，小者见小啊！所以这个色空，空是不是「如」啊？色是不是「是」啊？所以，「是即是如，如即是是；是不异如，如不异是。阿即是弥陀，弥陀即是阿；阿不异弥陀，弥陀不异阿」。

自古以来，成佛的法华，开悟的楞严！不读《楞严》，不知修心迷悟之关键；不读《法华》，不知如来救世之苦心。 诸位吉祥 如意 自在！ 阿弥陀佛！

如来藏4

首先，色与空的定义要达成基本共识。色法，与心法相对，一般指肉眼可见，有质碍的事物。空，即空性，无自性。

心经中讲了几个“色”与“空”的关系，比如，空中无色，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色……。我们如果要准确表述“色”与“空”的关系，就不能只拿出“色即是空”，而要从各个角度全面说。

“空中无色”——空不是色，二者有别。很多人看到“色即是空”就说空和色没分别，大错！

“色即是空”——无需灭色见空，当下即空。很多人解空，是说只有色法坏灭了，才能见空。佛说“色即是空”，就是讲：在色法（受想行识亦复如是）显现的同时（无需色法坏灭）就是“空”！

“色不异空”——不要色外寻空。有一种对空的错误认识：色法之外另有一个“空”。“空性”是法的属性，简称“空”。就好比“流动性”是液体的属性，但不能说离开液体，单独存在一个“流动性”。

以上的理解只是对“色空”浅层面的理解，更深入的理解可以参学华严，法华等圆教经典。感兴趣的可以看看《金狮子章》，里面对“理”与“事”有详细的开示讲解。

因为 这个问题比较大，非一两句话能说清，只能说个大概。关于“色”与“空”，末学有一个粗浅的比喻，也许对大家有帮助：

色与空的关系，就像火与热。

“空中无色”，“热”≠“火”。

“色即是空”，火焰就会发热，不是要等火灭了，才有“热”。

“色不异空”，火之外没有单独的“热”。

无言的平凡

《心经》：“观自在菩萨，行深波若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色......”。其实这个是没有办法说的，因为全是实际修行的境界与功效了！

先说五蕴，五蕴包括“色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴”。

色蕴：包含五根：眼、耳、鼻、舌、身。五境（又作五尘）：色、身、香、味、触。

受蕴：对境领纳事物。粗浅的说，就是五根面对五尘的刺激，在第一时间、直接产生的感觉！

想蕴：对境想像事物。五根、五尘的刺激累积于心，心把这些刺激当成了真实不虚的东西，进行想象、加工，即是想蕴。

行蕴：除了色、受、想、识，其他一切行就叫行蕴。

识蕴：对境了别、认知事物。从婴儿开始，持续不断的各种刺激直到七八岁，从心分化出一种特殊的功用——即是我们普通人的所谓意识。这里的识，不止包括意识，还包括心，更包括了那个无上的“本体”！

了解了上面的五蕴，然后我们再说，为什么菩萨在功夫进行到“般若波罗密多”时，看空了五蕴，达成了“舍利子”状态时，能“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”

打个比方：我们普通人，从看到色象，再到“色相”进入人心，那就好像倾国倾城的大美女，一个人跑进了光棍国一样，那场面简直不忍直视。这种情况下，这个“色象”能“清清白白、完好无损”的沿着“五蕴”的魔爪通道直达我们的心吗？同时，心也由于宿世被迷惑，糊里糊涂，大权旁落，不但不能掌控身心，还被意识，被业力、被五蕴忽悠得团团转！

这种情况下，我们还怎么分辨什么是色？（这里色代指五蕴）什么是“空”？（这里空表示本体以及本体外在的一切的衍生物）

菩萨就不一样了，菩萨行深“般若波罗蜜多”时，那是处在了无内、无外、无人、无我的无上境界。“一观”，自然看穿了“五蕴”的各种歪门邪道，既已看清，则自然看破而不被迷了。

这时，即便有“色”，空还在，菩萨也空；即便看“空”，菩萨也空，色也还在。所以色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。而我们普通人眼里呢？色就是色，空-也还不知什么是空，两者毫不相干！

以上浅见，希望能够有所帮助

三教一家共华夏

色即是空，不要做过多的解读，因为色的确是空的，这是真理，感恩佛陀世间眼，对我们凡夫开启这一真相。色是指物质，空是指虚空，物质和虚空相依相成，无物质就没有虚空，无虚空就没有物质，两者是一体的，是同一个东东。如无物质和虚空时则只有清静明觉的存在（明觉亦无体相），如明觉起一念，则一念幻为色，色有则虚空同时相对出（比如电脑一运算，便将显示屏上运算结果形状认为是真实的）。进而幻出时间、距离、大小、高矮、明暗、有声无声、动静、生死等等一系列相对立观念，对其喜则取则夸，不喜则舍则贬，合意则喜则争，不合意则悲则怒，造成烦恼无尽，苦海无边，永远流转于色空执着中。那里知道色空、生死等等一切原本我清净无相体。

吉1362527

大家说了很多，却忘了开头。观自在菩萨，行深般若般罗密多时，照见五蕴皆空……此处行，指修。而照，指观。说的是只有在修行观照得深入无上智慧时，才能观照明了五蕴皆空。而色空即一、色空不异，受想行识皆同的意思是说：色为性空之用，为诸法无常。而性是真常！能生万法。这些强说，只有在真正修行开悟后，才能真正明了，色空不二，一体本同之妙。而未证言说，实属解悟，非是见性开悟之真实义！

自性本有

【色指什么】

《心经》中色即是空，空即是色，中的色到底指什么呢？我们先看一下心经中的其它教诲，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，此处提及了六根，以及六根所对应的六种物质，眼耳鼻舌身意对色声香味触法，此处色即是指众生眼睛可以看到的物质，是一切眼能触及的一切物质。决不是仅仅指女色，美色及各种美女色相。

色是指世界万法中的一切物质，从《心经》中“是故空中无色，......”，告诉我们，色包括“受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法”等等一切。

【色即是空】

空是佛学最核心、最基本的哲学观，在佛眼里世界上一切的一切都是空的，此处空不是无、没有，指的是性空，或者说世界上的、宇宙时空中的一切都具有空性，都是空的。佛云“四大皆空”，四大是指构成世界的四大基本物质即“地、火、水、风”，世界上的所有物质都是由四大物质缘缘和合而成，这些物质也是空的，当然眼睛所能看到的一切色也是空的，所以“色即是空”！

【悟空即佛】

观自在菩萨行深至般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，是说修行至般若，印证了世界万法的空性，即五蕴皆空，所以一切众生修行，悟至空性，便会心无挂碍，心无挂碍，便无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃！达到佛的涅槃境界。

而现实中人们经常为外在的色相所迷惑，以至于自己的内心浮动，贪嗔痴慢疑五毒俱生，如果不经常的自我感悟、修行，改变对世界的看法，以空性看世界，以空性悟万物，那么我们就会一直生活在这个烦恼丛生的婆娑世界，甚至终生感受不到幸福和快乐！

美日美嗑

佛家的色空相当于道家的阴阳，阴阳合一便是道，佛家的色空相同却不同名字，意思是一样的！色代表的是一切有形无形的存在，空代表的是一切的不存在，一切有形的存在终归会不存在，而一切的不存在又终将有形并且存在！这句话本来就是佛家盗版归藏易和连山易中的精髓而出的话，佛教虽然是邪教，但是其中还是有一些精华的，读的时候要慎读，取其精华去其糟粕，千万不要被洗脑了，邪教经文都是非大毅力，大定力，不可读的书，不是谁都能学的，搞不好就被泯灭灵魂，洗净脑壳了！

l逆东流

简单来说，色就是色界，也就是我们身处的宇宙。色即是空大致意思就是我们身处的世界、宇宙是空性的，起码是真空妙有。既是空性的，也是物质性的。看起来是实实在在的，其实本质上还是空。但不必执着于空。

空是佛教最重要的思想之一，也是最难证悟、最难领悟最难表达的。空主要是不执着，空本实在，实在也是空。到最后，连自己都空了，受、想、行、识等。如果你有足够的修为，足够的证悟，是完全可以证悟空性的。人生如梦，我们都是梦中人。无生无死，本体如如不动。梦里生死、辉煌、落魄…千万回，醒来一场梦，一场空。那也还得努力，不可执着，不可太悲观。要积极的面对空性，空性本来就有很积极的意义。一般人还是很难证悟的。

在我得修行路上，到最后才懂了一点点空。空怎么了？还得面对现实生活，把当下过好。努力发挥出自己的价值，让生命燃放出最灿烂的光芒。空与不空，已经不重要了。