张芳永
《道德经》第五章里面的句子，联系上下文来看：
天地之间，其犹橐龠乎？
橐龠指风箱。天地之间，不正像一个风箱吗？
虚而不屈，动而愈出。
道空虚而又充满天地，无处不在。道越是被推动，万物就越多的被涌现出来，生生不息。
多言数穷，不如守中。
中，内也。 道万物之宗，道是天下母。天地合万物生，既然天地生息万物，只是顺应道而运转，跟人类的意志没有什么关系。
万物的生长壮老死，一切都是那么的自然而然。不论你悲伤，还是欢喜，它们都一切如常。不论你说什么，还是不说什么，它们都一切如常。 天地之间无时无刻涌现出一波又一波的万物，看上去是那么的复杂而又纷纭。怎么描述言说它们呢，怎么说也说不清。它们是那么的繁多，数也数不尽。
要怎么才能穷尽万物呢？就算这一刻穷尽了它们，可是下一刻它们就变化了。并且，无时无刻都涌现出新的万物，物物无穷。当追赶着到下一刻去穷尽它们的时候，它们又变成了下下一刻的样子，怎么追也追不上。
既然如此，还不如追赶万物。回过头去，往相反的方向走，一直走，回到一切发生的起点，回到万物之初，宇宙之始。在那里，看到天地与我并生，万物与我一体，我遗忘了万物和天地，也遗忘了我，遗忘了一切……怎么再说呢？我也难以再用语言去表达了。
看《道德经》，越看人越智慧。明白了这句话，虽然回不到万物之始的道哪里，但至少也能明白人的一生不应该活在物质追求的思想里，不以物喜，不以物累。因为物物无穷，时刻都有新的万物出现，穷不尽，数不完，占不全。
人生最大的幸福是自然和淳朴。
欢迎交流。
崇儒
要想说清楚这个问题，就要对《道德经》和《道德经》的思想有一个系统的了解。
我来试试能不能说明白。
先说答案：
《道德经》是一本什么样的书？
《道德经》是一本讲述正统的华夏思想文化一一易道之学一一的集大成的著作。它系统的阐述了植根与天地的华夏思想文化的宇宙观，以及如何运用易道思想治理天下，使天下得以长治久安，百姓得以安居乐业。
它把人身，精神，家庭，国家，事业，宇宙万物，都彻彻底底的讲透彻了。
它是后世儒家、法家，乃至诸子百家学说的源头。
《道德经》里的思想到底是什么？
一句话概括《道德经》的思想，那就是“为无为，则天下无不治。”
全书都是围绕“为无为”这一治国方略展开的。
《道德经》先介绍了易道思想的源头，也就是华夏正统的思想文化，看待宇宙，看待世界的总的观点：
“道可道，非常道。”
描述了道，这个第一因，万物的源头，万事的源头，造化的源头，万事万物万般变化追溯到最初的本源，就是“道”。
接下来，通过各个章节，阐述了如何应用“道”的思想，去建立治理天下，使天下符合天伦的自然规律，得以长久的路线方针，也就是：
“为无为”
为天道，不为那些不合天道的人之道，摒弃那些违反天地规律的人之道。
换句现在的话说就是
“不作死，不会死”
在后面的章节中，《道德经》围绕着“道”，从正反两面，各个角度，个人生活、社会生活、天地宇宙的方方面面，反复阐述了这个华夏民族赖以修身、齐家、治国、平天下，使身体健康，家庭和睦，国家安定，天下太平的思想理论体系。
“多闻数穷，不若守于中”有时也作“多言数穷，不如守中”这句话，也是在对“道”的阐述过程中，对治理天下的圣王需要静守天道的表达。
补充说明
在正统的华夏思想和文化中，身、家、国、天下，是同构的，所以用于修身、齐家、治国、平天下的道理，也是统一的。
这也是从很多角度去解释《道德经》都可以得到一个系统的体系的原因。
《道德经》的行文脉络
最后，再补充一下《道德经》的脉络和章节说明吧。
通常我们认为，
《道德经》的前三十七章，属于道经部分。介绍的是不包括人类活动在内的万物之理。
从三十八章开始，则是德经部分，主要讲述了加入了人类社会生活管理的方方面面，告诉圣王，应该按照自然之道来管理人类社会，才可以生生不息，长长久久。
第一章，道可道，非常道，就阐述了《道德经》的世界观。
第二章，万物作焉而不辞，阐明了圣王应该效法天道生化万物，而不据为己有的道理，来治理国家、教化百姓。
第三章，为无为则无不治，从正反两方面阐述了，圣人应该让百姓从不必要的、过度的、戕害自身的欲望中解脱出来，安乐与朴素自然健康地生活，如此“为无为”，“则无不治”。
第四章，道冲而用之或不盈，从具体细节上，讲述了在《道德经》看来，“道”是怎么生出宇宙万物的。
第五章，多言数穷不如守中，承接上一章，从道生息天地万物，只是顺应道而运转；圣人治理天下，只是顺应道的规律出发，指出面对复杂而纷纭的万事万物，“多言数穷不如守中”。
第六章，谷神不死是谓玄牝，承接上面几章，继续讲“道”是如何创生万物的。
第七章，非以其无私邪故能成其私，由天地生万物而“不自生，故能长生”的道理，递推到圣人治天下，因“后身”、“外身”故能天下治的道理。从义理的高度上，讲述了圣人治天下的理念。
第八章，上善若水，从正面论述了圣人治理天下的具体方法，这便是“上善若水”。
第九章，从反面来论述，以相争来治人事天，会出现什么样的情况，指出“功成名遂身退，天之道”。
第十章，长而不宰是谓玄德，讲了摄生修真的具体的方法，表明“长而不宰是谓玄德”。
第十一章，有之以为利无之以为用，通过讲万物之间的“利”、“用”关系，阐述圣人治国的道理以及“道”与万物的关系，这便是“有之以为利无之以为用”。
第十二章，圣人为腹不为目，进一步论述了老子“圣人为腹不为目”之道。
第十三章，及吾无身，吾有何患，论述了圣人、身、天下三者的关系，以表明什么样的人才能有德行成为治理天下的圣人。
第十四章，执古之道，以御今之有，从“道”的“夷、希、微”三种不同特征出发，论述了若要通天彻地，须要“执古之道，以御今之有”。阐明自然万物的总根源，都可以追溯到道，能体察大道，就可以掌握万物。
第十五章，微妙玄通，深不可识，讲的是上古得道之人合于大道，“微妙玄通，深不可识”。只有这样的人，才称得上是得道之人。
第十六章，致虚极守静笃，讲的是，有道圣王“致虚极，守静笃”，归根复命，倚着造化之门观万物生生不息，守常不妄，故能使万化定安，天下太平。
第十七章，百姓皆谓我自然，从正面阐述了，有道圣王应该如何效法天道，顺应自然地去对待天下百姓。如此便会天下太平，百姓安乐，生生不息，无有终时，一派幸福祥和的社会景象，而“百姓皆谓：我自然”。
第十八章，大道废有仁义，从反面阐明了，如果不以“道”治天下，天下又会是什么样子。那就是，如此一来，天下将先失其“道”，后失其锚，再失其序，终至不救。
第十九章，见素抱朴少私寡欲，阐明了要想挽回天下无道的局面，就要绝弃一切世间的伪诈智巧，要做到“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，从而使得天下复归于道，百姓复归于朴。
第二十章，我独异于人，而贵求食于母，讲的是，有道之人，“我独异于人，而贵求食于母”，那么他行走在现实生活中，是怎样的情景呢？
第二十一章，孔德之容，惟道是从，详细阐述了“道”创生万物的根本原理和具体过程，论述了万物无论怎么变变幻演化，其背后的造化原理和流程，都是一样的，那就是象，物，精，信四要素，也就是“孔德之容，惟道是从”。从而表明，有道之人只要掌握了这个造化生万物的本质和规律，就可以对纷纭并作的万物了如指掌，做到知常达变。
第二十二章，是以圣人抱一为天下式，从曲、枉、洼、敝四个方面讲了“圣人抱一为天下式”虚于应物的道理。指出上古圣人这些真实不虚的道理、对天地万物的描述，是完备的。
第二十三章，希言自然，讲的是淫僻之德，从反面阐述了如果不能虚以应物，不能抱一守道，失于大道，不随顺万物自然，而施以人为智巧的话，又会怎样？强调圣人要“希言自然”，知常守正。
第二十四章，跂者不立，跨者不行，讲的是什么样的德行是淫僻之行，表明有道之人，不会操使这样的德行。
第二十五章，人法地，地法天，天法道，道法自然，说的是，“道”才是天下唯一的，恒常的，终极的判准和锚定。有道之人，能掌握这种“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天地恒常的规律和变化，并用来教化天下，使天下有常不妄，就可以有天下，可以做天下主，也就是王。
第二十六章，轻则失根，躁则失君，说的是，天下之主应该以道莅天下，守而勿失，阐述了天下之主不能“以道莅天下，守而勿失”的原因是“轻则失根，躁则失君”。
第二十七章，不贵其师，不爱其资，从行，言，知，用，统等几个方面具体而又全面地阐述了，治理天下的圣人如何才能不至于因为离奇大道、轻举妄动而失天下，也就是“不贵其师，不爱其资”的道理。
第二十八章，大制不割，从正面阐述，圣人治理天下，应该常德充于内，外物应于外。体尽无穷，能随机应变，德合于道，顺物自然而不无容私。以天道、自然的法度治天下，才可以实现天下大治。这就是“大制不割”的道理。
第二十九章，天下神器，不可为也，从反面阐述了，人力强为，最终也敌不过造化的推动力，所以，“为者败之，执者失之”。天下是天地造化的结果，圣人不会替代天地演物，而是与万物胜而不伤，藏而不害。也就是“天下神器，不可为也”的道理。
第三十章，物壮则老，是谓不道，不道早已，说的是，如果真的要代替天地造化，以人演物，又会怎么样的一副图景。借以表明若要天下出现一个良好的局面，只能是顺物自然，以天演物的结果。指出了“物壮则老，是谓不道，不道早已”的道理。
第三十一章，君子居则贵左，用兵则贵右，从战争的各个方面，阐述了《道德经》为了以战止战，用以克敌制胜的军事思想的基本原则，告诉圣王如何以战止战。
第三十二章，侯王若能守，万物将自宾，主要讲述了王道思想，指出“侯王若能守，万物将自宾”。
第三十三章，不失其所者久，死而不亡者寿，分别从“我是谁？我和世界的关系是什么样的？我该度过怎样的一生？”三个问题出发，给出了无道之人和有道之人的不同回答，从而阐述了欲兴王道的圣人，如何从这三个方面来着手修养己身。强调既行王道，就要须臾不离才行，即所谓“不失其所者久，死而不亡者寿”。
第三十四章，是以圣人终不自为大，故能成其大，阐述了，若天下失王道久矣，圣人又该如何复兴王道呢？那就是要效法“道”，既能从“无”中生出万物，又能长养万物而不息，还能虚容万物而不役，能为此者，唯有虚静合道。这就是“圣人终不自为大，故能成其大”。
第三十五章，执大象，天下往，论述了，圣人兴王道天下皆归附的过程中需要注意什么。表明只有遵循天道之常，天下人才都会前来归附，才可以有天下，这便是“执大象，天下往”。
第三十六章，国之利器不可以示人，讲述了柔弱之用，具体应该如何去用。阐述了以王道治天下，不可以执有极，而应该执道之无极为国之利器。无极者，不可见，不可听，不可用，故曰不可示人的道理。
第三十七章，不欲以静，天下将自定，对以上道经部分进行了总结。本章指出，王道之治，其难就难在，人天然地会倾力于妄为而甚于守常，阐述了“不欲以静，天下将自定”的道理。
第三十八章，上德不德，是以有德，阐述了道、德，仁，义，礼依次递失的关系。表明“上德不德，是以有德”，因而有道之人，去薄、去乱、去华，而取厚、取治、取实。
第三十九章，昔之得一者，阐述了，如果社会治理模式已经非常低下，如何从更低的社会治理模型，复归于更高的社会模型呢？并且给出了“得一”的答案。
第四十章，反者道之动，弱者道之用，讲述了礼、义、 仁、德、道，这个道依次复得的得道过程，以及得道了之后，如何的经世致用，也就是“反者道之动，弱者道之用”。
第四十一章，夫唯道，善贷且成，说的是，给出了得道指南，大家又会怎么做呢？真的复归于“道”，又是一番什么样的景象呢？进而指出“夫唯道，善贷且成”，表明圣人治理天下，也应该效法天道，用道之弱，用德之谷。
第四十二章，强梁者不得其死，描述了“道”如何进行运转，从而生养、造化、成就万物。这里主要讲的是“道”主生的一部分，不讲道主杀的一部分，对于主杀的那一部分，只是指出“强梁者不得其死，吾将以为教父”，提醒人要规避。
第四十三章，天下之至柔，阐述了圣王治理天下应该如何运用道之柔弱。
第四十四章，知足不辱，知止不殆，阐述了“知止”的问题，表明“知足不辱，知止不殆，可以长久”。
第四十五章，清静为天下正，阐述了在《道德经》看来，什么是“正”呢?“清静为天下正”的道理。
第四十六章，故知足之足，常足矣，讲了“知足之足，常足矣”的道理，表明“能做到知足之足，那么天下就会恒常有道。唯常足，天下方能常正”。
第四十七章，不出户，知天下，表述了圣王治理天下，由于与道相合，达到“不出户，知天下”的状态。
第四十八章，为学日益，为道日损，承接上一章，更加深入具体的阐述“道不为而成”的道理，那就是“为学日益，为道日损”。
第四十九章，圣人无常心，阐述了“圣人无常心，以百姓心为心”的道理，以说明圣人衣养天下百姓，在圣人心里，百姓都是他的孩子。
第五十章，出生入死，阐述了天地万物，皆有生死，知生死之所出，知死生之所去，知生生死死之所由，才能成为一个善摄生者的道理。
第五十一章，尊道而贵德，阐述了最高境界和层次的“德”，就是“玄德”，从而告诉我们，活着的终极意义，在我们的根本之中，这便是尊道而贵德。
第五十二章，天下有始，阐述了人生成败的法则，那就是，因袭大道，天地万物的常理，就可以做到，天人合发，不为而成。不知常，妄为，则大凶至。
第五十三章，大道甚夷，而人好径，从反面论述了，如果不复守其母，不行于大道，以一己之妄，以社会上各种不道的异端邪说来治理国家，来治身治事，就会导致不救而亡的下场。
第五十四章，善建者不拔，从正面阐述了，生命是美好的，修身以合道，返璞以归真，抱道不离，以道正身、正家、正乡、正邦、正天下，其德就会依次广大普远，就越发地会觉得，生命原来是这么的美好。从而回答了如果脱离了大道，丧其道而行其径，失其母执其子，到了一个危险的境地，怎样才是救治之措？的问题，也回答了道德经是帝王之学，那普通人学了有什么意义和价值？的问题。
第五十五章，含德之厚，比于赤子，进一步阐述，一个人有德了，会是什么样的，那就是“含德之厚，比于赤子”。
第五十六章，知者不言，讲述了如果一个人道纯德真，以德为贵，以道德统御天下，那天下都会自动的归附尊崇他，这才是真正的天下至尊至贵，才是真正的王者。
第五十七章，以正治国，以奇用兵，以无事取天下，具体的讲，一个内圣外王之人，应该会怎样治国用兵平天下。
第五十八章，其政闷闷，继续阐述以正治国的道理。
第五十九章，深根固柢，长生久视之道，各句环环相扣，道理逐次递进，论述了统治者怎么样才够资格去统治一个国家，那就是“深根固柢，长生久视之道”。
第六十章，治大国，若烹小鲜，讲的是，成为一个大国之后，要怎么治理大国，才能保持长久的昌盛，那就是“治大国，若烹小鲜”，也就是国家的内政问题。
第六十一章，牝常以静胜牡，以静為下，从有无之辩出发，阐述了国与国之间的外交之道，那就是“牝常以静胜牡，以静为下”，这也是中国朝贡体系的理论根源。
第六十二章，道者万物之奥，进一步阐述了治理天下，进行全球统治，“唯有善用道者”的道理，因为，“道者万物之奥”，“善人之宝”。
第六十三章，为无为，事无事，味无味，从难易之辨和大小之辨的道理着手，回答了要想治理好天下、进行全球统治，“具体”怎么做的问题，那就是要做到“为无为，事无事，味无味”。
第六十四章，慎终如始，则无败事，讲的是，当一个国家已经处于太平的状态，应该怎么长久的保持这种状态。
第六十五章，常知稽式，是谓玄德，进一步阐述了，要想让天下长久得安而不乱，就要“常知稽式，是谓玄德。”进而合于天地，同于大通，百姓德备而善，则天下至安至福。
第六十六章，以其不争，故天下莫能与之争，进一步从君民关系方面，继续阐述玄德之德。
第六十七章，我有三宝，持而保之，阐述了华夏之道中，真正的圣王三宝：慈、俭、不敢为天下先。
第六十八章，善用人者，為之下，阐述了用兵与用人，进而用天下的道理，表明治国需要帝王无为，而让臣民有为。
第六十九章，故抗兵相若，哀者胜矣，承老子“恬淡为上，生杀皆不入于心”的用兵总方针，进一步阐述了用兵之道，提出“故抗兵相若，哀者胜矣”。
第七十章，是以圣人被褐而怀玉，陈述了《道德经》中所论的，古之圣人用以取天下之道，并不是平常人用来保身自存的，故而“圣人被褐而怀玉”。
第七十一章，圣人不病，以其病病，阐述了天人两道，人天相知的“认知论”。指出“圣人不病，以其病病”，表明只有认识到“不正常”的事物，都是“不正常”的，才能明白，什么是“正常”。
第七十二章，民不畏威，则大威至，展现了如果天下都是正常人，都是没病的人，那么社会将会呈现一种怎样的图景，并指明为了实现这样的社会图景，需要去人之道，复其天之道，使得“民不畏威，则大威至”。
第七十三章，天之道，不争而善胜，阐述了天生天杀之理，表明天道是把一切都设计好的，完备而永恒，借以说明为什么治国应该效法天道。
第七十四章，民不畏死，奈何以死惧之？讲的是人生人杀的现象，指出天生天杀，道之理。人生人杀，道之亡。亡道，必失天下。
第七十五章，夫唯无以生为者，是贤於贵生，从物质生活、社会秩序、生死轻重等三方面，阐述了国君以人之道治国，统治者以己为天，会造成社会贫困，国家昏乱，人们轻死而重利，无所不为的后果，指出“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”
第七十六章，坚强者死之徒，柔弱者生之徒，再次阐述了生死之道，通过指出强大的会死得快，柔弱的会活得久这一现象，提出了“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上”的道理。
第七十七章，天之道，损有余而补不足，回答了“为什么强大的会死的快，柔弱的会活的久？”这一问题，指出“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有餘。”
第七十八章，受国不祥，是為天下王，从正面阐述了柔弱胜刚强之理，以表明“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是為天下王。”的道理。
第七十九章，天道无亲，常与善人，从反面阐述，如果不以柔胜刚，就会积不善成怨的道理，进一步表明，以柔弱胜刚强，方能为社稷主、天下王。
第八十章，至治之极，阐述了，配天之德之圣人治理天下，会出现“至治之极”的社会图景是什么样的。
第八十一章，总结全文，进一步阐述人主应该谨守天道，绝弃人道，才能长久的维系天下太平之治。指出“人道私而好争，天道公而无争。以人之道治国，则国灭。以天之道治国，则国昌。”所以，“圣人之道，为而不争”。
这就是《道德经》，上古道术集大成之著作。
那么为什么老子能够写出这部伟大的经典呢？因为，老子是负责传承道术的国家图书馆的馆长，这原本就是他的职责吧，好了，这就不展开了。
平凡2850
这个问题要从上下文去联系才能理解老子的真实思想。
《道德经》第五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗，祭祀完就把它扔掉或烧掉。刍狗作为祭品，人们对它并无爱憎。橐龠：风箱。老子认为，天地就应该对任何事物没有偏爱，一视同仁，万物按天道自生自灭。圣人（也指统治者）也不应有偏爱，对待每个百姓就像对待刍狗一样，全靠百姓自生自灭，自活自养，顺其自然。
老子是不希望黎民百姓获得知识的，可以说他是愚弄黔首的鼻祖。他认为百姓一旦见多识广，那么对君主来说对付的办法就会越来越少，不如让百姓如刍狗一样，不听不想，每天过着日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食的生活， “民至老死，不相往来。”
而知识应掌握在当权者的手里，君主应依大道以烹小鲜的理念治国，公平公正，极少以政令干涉百姓生活，最终达到“小国寡民”的理想社会状态。
弘毅大话国学
要想明白老子的意思，找个对应的人物就很清楚了。
谁呢？
王熙凤！
——诸君明白了吧？
不论《红楼梦》的哪个版本，王美人的结局悲凉都是一定的。
她的著名判词——“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命！”
正是老子要警告我们的“多闻”在其最负面的意义上，所具有的可能后果。
这位凤辣子虽然没有多少文化，但是在待人接物上，那叫一个见多识广，所以也属于老子所说的“多闻”。她聪明善思，察言观色，见人说人话，见鬼说鬼话，那叫一个八面玲珑。
可惜，“不守于中”。也就是内心不清净，完全纠缠在尘世境缘之中。
——不是说“知识就是力量”吗？怎么见闻越多，反而有时会越绊住自己的脚？
——我在回答一道关于“何为文学本质”的题时，曾经说过这样的话：
“东方的紫微斗数也好，西方人讲星座也好，为什么命可以算，因为你一开口就落在一个关系结构里，你这个人从屋外一进来，穿什么衣服，跟周围的环境就构成一种关系，会算的人从你衣服就可以起卦了。”
——这话的意思是说，一个人知道得再多，终究是有限的。宇宙之大，天地之广，你只能站在你自己的位置上，以你自己的利益、自己的习惯、你周围所熟悉的人、事、物为参照，来衡量外在的世界。所以你的心一动，就落在某种关系结构里，这就是所谓的“数”。
就算你算得过人，却也算不过天。
再说，你其实并不能真的算得过人。
另一方面，你自己的因缘和别人的因缘交杂在一起，你能把握、能掌控的东西，其实并不多。
这就是为什么，你努力了，却并不一定能成功。
因为因缘太过复杂，剪不断，理还乱。
那些“多闻”的人，算计自己，算计别人的心，是为了更多地掌握主动权。这就是“世事如棋”，你能掌握更多、更远的关系，就有可能“先下手为强”。所以凤辣子的确曾经风光过。
但是！ 没有不输的棋。淹死的，都是会水的。
就算你具有高超的泳技，你观察天气的变化，知道潮汐的规律，但你还是有算不准的时候——你可能仅仅栽在一只水母手里。
老子的意思，并不是不让你“多闻”。他真正要说的是“守中”：
就是增广见识的时候，心里要有谱：你是从哪一点出发向外走的？始终要找准自己的位置，不要得意忘形。
见闻多的人，常常能掌握先机的人，几乎百分之九十以上会犯一个毛病：高慢。不知道自己是谁了。找不到北了。以为自己总是那个占上风的。
一旦你起了这个心，你所知道的一切，都会成为你的障碍。这就是“所知障”。
《道德经》真正的教诲，其实跟希腊名言一样：认识你自己！
众生法妙
回答这个问题，重点是“多闻还是多言”，“守中”之意？
在流传下来的王弼本和河上公注本里，都是“多言数穷，不如守中” 。
而在马王堆帛书本和北大汉简本上，则是“多闻数穷，不若守于中。”
两个版本都有其渊源，有其道理。
先看这章全文，以今本为例，
第五章 天地不仁, 以万物为刍狗; 圣人不仁, 以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。
分别讲天地和圣人，这是《老子》中常见的从天道到人道的思维方式。
天地是无所偏私,对待万物就像对待刍狗一样, 任凭万物自生。 圣人也是没有偏私的, 也同样像天地一样,任凭人们自作自息。天地像风箱，它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息。政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静。
最后这句“多言数穷, 不如守中。 ”略去了圣人两字。
穷是行不通，守中，不是儒家的中庸，而是中空，就像橐龠没有鼓动的状态。
说的是圣人，指统治者频繁的用政令约束百姓, 最终只会招致失败,还不如顺应百姓需求让其自然发展、虚静无为, 万物也才会生生不息。
这和“圣人处无为之事，行不言之教”是呼应的，言论越多离道愈远，不如长守虚静无为。
引申到现实生 活中,一个人若多言多辨，必定会理屈词穷,或是陷入窘境和失败,甚至招祸,那还不如保守虚静、沉默以待、无为而来得轻松。
“多闻数穷，不如守于中。”
这个版本承接天地如橐龠之虚，圣人也是应该“虚”，治国不需博学多闻，殚精竭虑，而是无为而治，保持公正无私就可以了。
这个意思又和“绝学无忧”，“绝巧弃智，民利百倍”相呼应。
“守于中”，看看《老子》其他说道“守中”之处。在郭店本和汉简本中分别有“致虚极，守中笃”和“致虚恒，积正笃”。并不同于今本的“致虚极，守静笃”。可见在汉中“中”和“正”同义。《周礼》上有“求民情，断民中。”
中，本就有法则，标准之意，引申有正，公正之意。那么就和章首的天地不仁，圣人不仁可以对应，意思是公正无偏私。
这也和“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”可以对应。
那么意思就是圣人治国不必多闻多学，而只需保持公正之心便可。
在现代解读道德经的管理术中，多半就可用此解。
我个人觉得，从逻辑而言，“多闻数穷，不如守中”，这个用法和意义更合时宜。
也就是，
天地育物无所偏私，君主养民公正为道。
四匆
谁翻译的啊，这句话的意思是说，太多的信息会让人不知所措，不如挑选自己熟悉的信息听取。
也就是说人的判断力是有限的，面对无数的信息会影响自己的判断。
和巴菲特的那句“在自己熟悉的领域里投资”有着异曲同工的意思。
穷在古语中并不是贫穷，而是泛指无，包括精神、能力当然还有money上的无能，都可以用穷来表达。
具体怎么翻译........不会。总之就是大概这个意思吧。
微拉
我记得是“多言数穷，不如守中”。“如”和“若”在这里可以通用，但“言”和“闻”区别就大了。
写成“多闻数穷，不若守中”，有守窍归藏的意思，这是合身引导性语言；而“多言数穷，不如守中”，有棒打摄入的意思，是抽身说教性语言。依“善解”、懂“正思”，会“采药”时，一转就可以了，都能理解。
多闻、多言，有可能会执迷于“思辩”的层面，难以自拔。穷究于“思辩”，最终都会引出“自悖”现象，这是由于逻辑本身的缺陷引起的，不管我们以哪个方面导，在足够深远处，最终都会引出一个相反的结论。所不同的只是早、晚，大、小，还有就是过得去过不去那个坎而己。
在明知这一现象的情况下，有人选择对逻辑做修正，有人选择对过程做研究，有人选择对悖点做处理，当然也有人直接就疯了，更多人是根本触及不到这个悖点。
我们传统的处理方法，首先是引导有条件的人，去认知这个“悖点”，然后在这种“自悖”之下再寻求“自洽”，具体的方法就是“坐入其中”、“功成不居”、“任运自然”。我们中华文化的传统精华就在这一点上，其系统性、可行性、直白度，是世界范围内，甚至在神神鬼鬼中，都是无与伦比的。
当然，这些东西，对于暂时到不了“数穷”，甚至有生之年，都触及不到“数穷”这个“悖点”的人来说，貌似毫无意义，变成一种“日用不知”的东西，“多言”也变用。
所以，讲到“悖点”，并指导“自洽”的教法，就是广义的“道教”；而没有触及到这个层面的教法，就是广义的“法教”，或者叫成“外道”。侧重于由“外道”往“内道”引导，并发现弁认知悖点的知识，是广义的“玄学”；侧重于由内在的“自洽”而引发的，对外在现象的重新解读，是广义的“显学”。所有这些东西，儒释道三教里各自都有、互证共通、理一分殊、并行不悖，才支撑起了这份博大精深，要想弄个清楚明白，理个水落石出，没有几个来回，根本摸不到门。所以对于我们普通人而言，明智的做法，还是要“多闻少言”，比较靠谱。
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多闻数穷，不若守于中。
老子写道德经目的是让人们开悟大道的，所以一切的说辞都在銓示大道的性质特性。而大道本源的特性之一就是无为清静无一物！
我们处于后天环境中，动用的是后天的眼耳鼻口舌身意，动用的是后天的识心，学到的是后天的文化知识与技能，利用的是后天的思维逻辑，因为要在世上混出名堂混个好生活，所以要为学日益，多多益善，增广见闻知识，以扩大自己在社会上立足的本钱。这无可厚非，也是每个人的常态认识。但老子是讲道的，目的不是常态认识，而是希望有人有人悟道。
道生一，一生二，二生三，三生万物，此为顺生，越生越多，类似于我们要学习的更多，加大自己的知识量，从而获得多一些再多一些。但顺生为凡！入凡则有生有死！
老子的目的可不是顺生，顺生是世上人的本性，不学自有，不用老子费口舌。逆生为仙！逆生须损，损至无知无识的先天状态。所以老子讲多闻数穷不若守中，这是逆生的手段之一。
实际上，人若真开悟大道无极了，顺生逆生都无所谓了，为学日益，为道曰损，都无住于心，无碍自己身心入道。学与损的手段都不能影响自己的本源了。
道生一二三及万物。道是先天！一二三及万物是后天！先后天之间有一道分水岭，迈过去了一切圆融，无所谓损益，无所谓再分先后天。有志于悟道的人士，处后天之境，就要用类于"多闻数穷不如守中"的方法手段来迈过这道分水岭。
多闻数穷，不若守于中的意义在此！
一路修行
要讲清楚的话，实际上会很啰嗦。甚至需要一个虚拟场景片段来还原它的真实性，不然只会望文生义而难以理解了。
简单粗暴的白话直译出来的意思就是:
多闻数穷，少料来困;不若守于中，周言诺人土。
一句话的事，乃两大阵营血缘关系统治阶级性的话题，总之，离不开一方需要学会生存善良的道路上，与另一方道德观妥协于治理天下的事业。
这是多数人物做不到的事业，乃德高望重不易来到身边，故少数个人欲要生存政途下去的话，就要学会守护中土岁月不饶人什么方面的德行云云。
蓝本动画
多闻数穷，不如守中，这句话是老子对人的告诫。可以用圣经的话来解释更容易懂，保罗说你们各人不要看自己所应当看自己的。又说你们无论何人到了什么地步，就当照着什么地步行。比如鼓风箱，打气筒，等等都要在行程里面动作，或者说乐善好施，也不是叫那无有的奉给那有的，而是叫那有多余的拿一点出来分给那没有的。人若肯做他力所能及的事就是他的善了。数，这里的意思是记算，思考，用脑子。多闻数穷的意思就是脑子好像电脑中毒。所以话要选择的听进去，凡事要量力而行。不要拔苗助长。目标要有，达到目标的过程也要知道。一不一不的来。