每當農曆3月23日和9月9日，也就是媽祖的誕生日以及忌日，數萬福建船民就舉行規模盛大的媽祖祭奠儀式。祭拜媽祖儀式的規矩很多（當然了，哪個儀式的規矩都不少，只不過很多時候我們不知道或者不在意罷了），例如進門只能走右邊的那道門，中間的門是留給出家人走的；進門男子先邁左腳，女子先邁右腳，步子越大越好；不能踩門檻；登第一級臺階和第六級臺階的時候要行禮（一心一意和六六大順的意思）；請香要請3、6、9、13支；叩拜有一整套規範等等。漁民祭奠媽祖是為了保佑出海平安。當人們無法理解海上風浪的規律的時候，用這種迷信的方式來求得心理安寧，這就是我們所謂的迷信。
但是，針對迷信，真正有趣的是以下的幾個問題：
1、為什麼選擇迷信這種行為呢？畢竟，如果不瞭解一件事的因果，什麼都不做難道不是一個更省力的策略嗎？為什麼迷信如此普遍呢？
2、人們為什麼會選擇一些異常殘忍的迷信行為呢？比如中國的商朝、南美的瑪雅人，這裡的邏輯是什麼呢？
迷信是一種很普遍的行為
迷信行為的普遍性，超過我們大多數人的想象。我們先從一個極端一點的案例開始這個話題吧。
心理學家斯金納，把8只鴿子分別放在籠子裡面。籠子裡面有一個裝置，固定15秒掉落一次食物。也就是說，不管鴿子在此過程中，做了什麼，或者不做什麼，食物都會掉落。每天把鴿子放進去僅僅幾分鐘，只要幾天時間，8只鴿子中的6個發生了迷信的行為。它們有的用頭去撞籠子，有的逆時針旋轉，就好像它們這樣做了，就會得到食物的獎勵。我們可以看見，對於不可知的事情，迷信很容易就建立起來了。而如果需要移除已經存在的迷信，所付出的代價就要大很多，要讓鴿子意識到他們的行為並不會帶來食物，並且停止這種無意義的活動，則需要10000分鐘以上的時間。
鴿子是如此的，那麼人呢？心理學家做了一個很簡單的實驗，有一個儀器，有4個按鈕，其中3這個按鈕，只要按下去就會掉出硬幣，但是裡面設置了一個邏輯，第一次按3掉出硬幣，10秒後按3才會掉落硬幣，也就是說連續按3，並不會連續掉落硬幣。當然，這些規則學生們是不知道的。於是，學生們形成了各自的理論，例如按照“4213”的順序來按，就能掉落硬幣。但是實際上，這和任何順序都沒有關係，只要每隔10秒按一次3，就可以掉落硬幣了。從某種意義上來說，學生的行為和鴿子並無本質區別。
迷信、實際上並我們想象的那麼不理性
那麼迷信是如何產生的呢？這是人們（以及動物）相信或推測在活動和結果之間存在某種聯繫，即使實際上並沒有相關性。例如，漁民認為通過祭拜媽祖可以在出海的時候保障安全；鴿子認為跳舞能夠獲得食物；重要考試前，佛祖可以保佑自己考高分等。
那麼讓我們來考慮一下，為什麼一個運維工程師在機房裡面擺一個關公，重啟服務器之前拜一拜，讓大家都覺得是個段子。但是，商人開門之前，給財神爺上一炷香，大家會覺得那麼自然呢？到底什麼是迷信的土壤呢？
1、無法解釋的事實。為什麼以及什麼時候海上會出現風暴，漁民無法解釋；鴿子無法解釋為什麼天上會掉落食物；考生無法解釋為什麼某些考試會超正常發揮，某些考試會大失常態。這也是為什麼很多賭徒都很迷信的原因，因為賭博的結果完全無法預測，完全無法解釋。
2、人類無法依靠自己的力量控制自己的命運。當我們可以用自己的力量戰勝客觀事實，我們不會表現得那麼迷信。例如，我想沒有幾個人出門的時候，還需要看看卦象，以躲開路上的螞蟻的吧？
3、影響巨大：當一件事的結果越嚴重，迷信就越容易產生。漁民拜媽祖，是因為一旦發生災害天氣，損失的是一船人的性命；但是，我們沒有人會在剝開一個橘子以前，向媽祖祈禱一下橘子是甜的吧？（雖然我剛剝開的那個醜橘真的不甜）
總體來說，無法解釋、無法控制、影響巨大，就成了迷信的土壤。這也解釋了為什麼重啟服務器的時候，拜一下關公是個笑話；而商店開門前上一炷香就很常見。
在這片土壤上，是如何長出迷信的花朵呢？過程其實很簡單。
1、人們把良好的結果，和過程中的某些隨機舉動建立了一個強連接關係，認為是因為這些隨機的舉動，導致了結果的發生。並且，由於對於結果的渴望，從而不斷重複這些隨機動作，形成了根深蒂固的迷信行為。
2、絕大多數迷信會採用一種自我保護機制，例如如果不能得到良好的結果，是因為你心不誠、是因為祭品不夠優秀、是因為由於觸犯了某些規矩，導致神靈的不滿（你也可以理解，為什麼迷信中總有那麼多需要注意的地方了吧？）等等。而如果結果是良好的，那麼毋庸置疑，是由於神靈的保佑。於是，我們就會把整個過程邏輯化了，也就是如果我足夠心誠、足夠耐心、足夠細心，我們就能得到神靈的保佑，就能得到良好的結果。嗯，相比之前所說的無法解釋、無法控制、影響巨大的事件，這種局面可控的感覺更好，也更有努力的方向。
總結一下，迷信產生的根源在於人類（包括動物）本能地在行為和結果之間尋求連接關係而導致的。
但是，我們依然需要問一個問題，為什麼我們如此糾結於行為和結果的關聯性呢？為什麼我們不願意承認，對於某些事情我們實際上並不懂，或者我們並不能駕馭這件事，或者這件事本身就是不可控制的，在我們的行為和結果之間其實沒有關係呢？
這是因為，尋覓行為和結果的對應關係，已經成為一個本能嵌入我們基因中了。設想一個場景，當草叢中傳出窸窸窣窣的聲音，我們會產生警惕，認為這是危險的信號。但是，窸窸窣窣的聲音和危險並沒有直接對應關係，絕大多數情況下，僅僅是一個無法對我們造成傷害的小動物罷了，但是，這種窸窸窣窣聲音和危險的對應關係建立，使得我們在面臨真正危險的時候，有更大的生存概率。由於這種行為往往決定著生死，所以善於尋覓行為和結果對應關係的基因，是自然界的一種強選擇因素。那些不善於總結行為和結果對應關係的人，有更大的概率被危險所吞噬。於是，人類本能地尋覓行為和結果的關係，哪怕其中實際上沒什麼聯繫。
同時，迷信本身並沒有那麼多害處，在某些情況下，甚至是一種利大於弊的行為。我們因為迷信，在沒必要的事情上浪費了一些能量，一些情感，但是迷信能夠在絕望中給予人們以信心，哪怕這種信心是虛幻的，但是正是這些虛幻的信心，支撐著我們敢於面對不得不面臨的風險。例如，一個漁民如果相信自己被媽祖所保佑，可以避免海上風浪的危害，他就會懷著更有勇氣走向遠方。
我們為什麼選擇如此殘忍的迷信呢？
因為我們尋覓結果和原因關係的本能，以及為了激起更大的勇氣，我們選擇了迷信。我們可以為了神靈的保佑，而選擇一個燒個香，磕個頭，獻上一個豬頭，畢竟這些事情並沒有那麼費勁。但是，為什麼瑪雅人、商朝人會選擇用活人獻祭這種費事、費力、殘忍的迷信方式呢？
要說明的是，活人獻祭並沒有那麼特殊，世界上很多民族歷史上都或多或少有類似的行為，無非是規模大小的區別罷了。那麼我們為什麼要為迷信選擇一個如此殘忍的方式呢？
讓我們從理解活人獻祭的邏輯開始，也許更容易說明清楚問題。很長時間中，人們用神靈來解釋這個世界的運行邏輯：一個無所不在、無所不知、無所不能的神靈，掌控了這個世界的運行方式。
既然神靈無所不在、無所不知、無所不能，那麼，為什麼世界上還會存在如此多的不幸呢？一次一次的饑荒、瘟疫、戰爭奪走了那麼多人的生靈，為什麼神靈會把自己的子民拋入到這樣悲慘的境地呢？
一個合乎邏輯的回答是：因為神靈是嗜血的，需要得到鮮血的滋養，當鮮血不足的時候，神靈或是因為虛弱無法更好的照顧人類，或是因為帶著怨恨不遠更好地照顧人類。於是，用活人進行獻祭就成了一個合理的結果。
但是，為什麼人類會舉行巨大規模的活人獻祭呢？如果僅僅為了鮮血，為什麼不殺牛殺豬呢？畢竟動物的血也是紅色的。
這個問題就是另一個自我激勵循環所導致的結果了。對於瑪雅人、商朝人來說，活人獻祭往往針對的是惡劣的氣候，例如干旱，少雨等。這些因素導致糧食減產，從而無法填報那麼多人的肚子。面對饑荒，商朝人一方面認為需要鮮血和生命來滋養神靈，另一方面被獻祭殺掉的人（絕大多數是俘虜）也可以減少需要餵飽的人口，於是在這種不斷反覆疊加的因素下，活人獻祭的規模會變得越來越大。
一切人類的習俗、道德背後，往往是這些實實在在的物質邏輯，這些物質邏輯，決定了大範圍的歷史走向。某些時候，王侯將相看起來引導著歷史的走向，但是，也許他們僅僅是舞臺上的牽線木偶，真正的決定者是從來不會發出聲音的地理、氣候、海水蒸發量等要素。
