【子曰。君子。食無求飽。居無求安。敏於事而慎於言。就有道而正焉。可謂好學也已。】
友人嘗說，讀本章時心生疑惑，孔聖人莫不是在晃點我們？
眾所周知，孔聖人在山東老家的府邸，被尊稱為衍聖公府，其主辦的宴席，名曰孔府宴，蜚聲海內外，號稱“天下第一官府宴”。衍聖公府的歷代傳人，皆秉承孔聖人“食不厭精，膾不厭細”的遺訓，對宴席的儀式、菜餚極為講究。
在孔府的各式宴席中，最讓人驚歎的當數“滿漢宴”，又名為“滿漢全席”。該宴十人一席，奏古樂伴宴，共上一百九十六道菜餚，使用四百零四件餐具，從滿族的全羊燒烤，到漢族的燕窩、魚翅等，另有全盒、火鍋、湯壺等，要整整吃上四天，才能吃完這場宴席。
至於孔府的壽、花、喜慶、迎賓等其它宴席，也皆匯聚南北飲食精華，集美味、寓意、排場於一身，極盡口腹之慾。
孔府宴席單是酒水一項，就已發展成大型的孔府宴酒業有限公司。該司於1995年豪擲3079萬元，拿下當年央視廣告“標王”，打出“喝孔府宴酒，做天下文章”的大氣廣告，堪稱揮金如土。孔府宴席之豪奢，由此可見一斑。
如此景況，孔聖人居然對我們說：君子食無求飽？
事實上，“食不厭精，膾不厭細”一語，出自於《論語·鄉黨》（10．8），是孔子描述對祭食的要求，並非自身吃食的要求。
孔子認為禮制源於祭祀，故而極重祭祀儀式。祭祀使用的祭食，不能是尋常食物，其用料和加工都要特別講究，除了“食不厭精，膾不厭細”，還有“割不正不食”、“不得其醬不食”、“沽酒市脯不食”等八不食的規定，以彰顯祭祀的誠與敬。
祭祀以外，孔子對吃食其實不講究。
在《論語?述而》（7．16 ）中，孔子這樣說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”意思是說，吃粗糧充飢，喝生水解渴，枕胳膊入睡，我照樣樂在其中。不符合仁義但能謀取富貴，這樣的想法，就如過眼浮雲，絲毫不影響我對理想的追求。
這才是孔子重精神輕物質的生活態度。
隨著儒學的興盛，孔子不斷被歷代帝王追封，其後人也因而不斷獲得蔭澤。在宋朝年間，孔子被追封為世襲衍聖公，其後人便另建新第，稱為衍聖公府。
也就是說，如今的衍聖公府，是孔子逝世一千多年後才興建的，純屬是後人的行為，與孔子本人的關係不大。
至於衍聖公府把“食不厭精，膾不厭細”一語，理解為孔子對美食的追求，並作為宣傳噱頭，大力發展孔府美食文化，賺得富且貴，這裡頭有兩種可能性。
第一種可能，孔子的後人不理解此語的涵義，真的把它奉作孔子遺訓。
第二種可能，孔子的後人理解此語的涵義，但出於商業需要，任由曲解的涵義流傳，甚至主動以此宣傳。
但無論是哪種可能，如今的衍聖公府及孔子後人，跟聖人之道已相去甚遠。事實上，他們更類似於一個找到合法藉口，把孔子的老臉皮拿出來賣錢的利益集團。
【君子。食無求飽。居無求安。】——身為君子，飲食不追求飽足，居所不追求安逸。
君子：儒學理想化的人格。
食無求飽：飲食不追求飽足。飽，飽足。
居無求安：居所不追求安逸。安，安逸。
君子，是孔子定義的儒學理想化人格，他希望藉此樹立社會楷模，引導民眾守禮向善。
在前面的章節，孔子教導弟子如何成為一個君子：“君子，重則不威，學則不固，主忠信，無友不如已者，過則勿憚改。” 這是君子外在的行為準則。（詳見前文《論語斬件1.8 君子不重》）
在本章，孔子所說的，則是君子的內在自我修養。
儒學的終極目的，是建立一個天下為公、選賢與能、友愛互助、安居樂業的大同世界，這就是儒學的“仁”。君子，就是建設這個大同世界所需要的一根根棟樑之才。也就是說，君子胸懷建設大同世界的遠大志向。
所以，君子不會在意飲食飽足、居所安逸這等瑣事，因為這不是他的追求，這些事情跟他的志向相比起來，微不足道。
此處或會讓人產生誤解，認為孔子崇尚清貧生活，並非如此。富足的生活會讓人有更多時間、精力和資源，去實現志向，這是天然的優勢。無端端放棄這種優勢，是智商不夠的表現，並非孔子的教導。
孔子的教導是，不要過於貪求起居飲食的安逸享樂，以免消磨了遠大志向。
【敏於事而慎於言。】——做事幹練堅決，言行謹慎擔當。
敏於事：做事幹練堅決。敏，不解作疾速、靈敏，而是解作幹練、堅決。
慎於言：言行謹慎擔當。慎，審慎、小心。
敏於事，不是說做事很快，那個叫倉促，是魯莽的表現。而是說，君子做事，會把事情的方方面面都先行審慮周詳，然後以幹練堅決的態度，把事情做至圓滿。做好每一件本職工作，對君子來說，就是在一點一點的踐行志向，若有工作做不好，那就代表著，在通往遠大志向的道路上停滯了。
慎於言，也不是說話緩慢，而是不亂講話，以免多生是非。君子所說的每一句話，都是經過考慮，是合乎道義，有擔當的，故而會廣受重視，長此以往，就會漸漸形成了極重的威望。
故而，敏於事而慎於言，是君子要實現遠大志向，所必須具備的兩項品質。
【就有道而正焉。】——以道德學問比自己好的人為榜樣，進行借鑑匡正。
就有道：借鑑道德高學問好的人。有道，符合儒家理念的行為，泛指道德高學問好之人。
正：動詞用法，匡正、校正。
孔子的偶像是西周時期的周公，周公集大德大功大治於一身，被尊稱為元聖，他所創立的禮樂制度，被孔子視為最理想的社會制度。孔子的儒學，以及一生所致力追求的“仁”，其中很多內容，都是借鑑了周公的禮樂制度，並因應時世進行改良……這就是“就有道而正焉”。
君子，要時常以有道之人為榜樣，進行借鑑學習，不斷完善自身的修養和學識，並藉此確認自己走在正確的道路上。……這種孜孜求道的精神，是君子實現遠大的志向必須具備的第三項品質，也是最重要的一項品質。
當然，國人自古至今皆有著崇拜祖先的情結，厚古薄今。所以一般所說的“有道”，都是指前賢古人。
【可謂好學也已。】——可以稱得上是賢能了。
好學：詳見下文解釋。
也已：語氣助詞，表示肯定和感嘆。
在《論語》當中，“好學”一共出現16次，但是歷來的註解，都是將其統一註解作“喜好學習”，這是不正確的。
《論語》中的“好學”，至少有兩種不同的用法：
第一種用法，是好（hào）學，意思是努力學習，孜孜不倦追求新知識。譬如說，在《論語·公冶長》篇中，孔子對子貢說：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”這當中的好學，就是努力學習的意思。
第二種用法，是好(hǎo）學，意思是學問好，也可理解作賢能。譬如說，在《論語·雍也》篇中，哀公問孔子：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。”對話中提到的三次好學，都是指“學問好”的意思。
哀公這是在向孔子求賢，在你的學生中，誰的學問最好？他希望孔子能推薦學問好的賢能弟子，來輔助他治理國家，而不是跟孔子在玩小學生問答，你的弟子當中誰最愛學習啊？……而孔子的回答，卻是別有深意，以後我們會講到。
本句的“好學”，是第二種用法。
孔子認為，能夠做到以上所說的“食無求飽” “居無求安”“敏於事”“慎於言”“就有道而正焉”等五點，那麼就稱得上是一個有好學問的賢能君子了。……而不是說，能夠做到以上這五點，就是一個喜好學習的人了，這些事跟喜好學習的關係不大。
鑑於此，本章我作以下註解。
孔子說：“身為君子，飲食不追求飽足，居所不追求安逸，做事幹練堅決，言行謹慎擔當，以有道之人為榜樣，進行借鑑匡正，這就是賢能了。”
