王小波在《沉默的大多數》一書中有一篇《我看國學》，在網上以《王小波：國學最後可能變成一種妖怪》為題流傳甚廣。國學被妖魔化，由來已久，像王小波這樣重量級的，一出手更是殺傷力極大。今天就這篇文章，說說他對國學理解上的一些偏頗之處。
網上王小波的文章
國學概念的混亂探討——國學不等於“孔家店”
通讀《國學最後可能變成一種妖怪》這篇文章可知，王小波是以科學反國學，其基本思路和五四時期高舉賽先生“打倒孔家店”的架式差不多。其實在進行探討前，我們不得不先來澄清一下國學的概念。
一般說到國學是一個宏觀上的大概念，中國傳統文化都算國學，中國的哲學、歷史、文學、書法、國畫等等都算。微觀點說，國學應指中國傳統哲學，可簡略說成儒釋道三家。而小波文中說“當年讀研究生時，老師對我說，你國學底子不行，我就發了一回憤，從《四書》到二程、朱子亂看了一通”，從這段話可推論，小波的概念裡，國學就是儒學，就是四書五經、孔孟程朱一系。不含道家佛家，更不包含唐詩宋詞書法國畫。或者說，小波的國學概念約等於孔孟——繞來繞去，小波還是奔著一百年前“打倒孔家店”去了。
中國國學到今天，被很多人“妖魔化”，和一百年前那場以救亡為背景的“打倒孔家店”關係甚大。如果說，在西方民主科學的思想衝擊下，在救亡圖存的目標導引下，對中國傳統文化進行深刻反思是一場積極正面的思想解放運動的話，那這一棒子下去、不分青紅皂白的副作用，就是我們今天特別需要進行的反思——“對反思的反思”。只可惜，我們好像已經遺忘了五四的好傳統——反思的傳統，只剩下對歷史的、對民族文化的虛無式的嘲諷和戲弄。最典型的，當屬那些粗製濫造的歷史劇。小波的這篇可算作文化圈裡的代表。
當年的宣傳資料
國學與科學的可比性探討——從人性向善到科學向善
國學裡無疑有精華也有糟粕，但因為國學沒發展出科學就一棒子打死，就實在太科學主義了。
如果把儒釋道三家叫國學，國學裡人生哲學的成份無疑是很大的。王小波特別喜歡的羅素曾說哲學是科學和宗教中間的那部分。這個劃界可用來說明哲學和科學的關係問題。人生哲學是有溫度的，是講善惡的，是講相信的力量的。而科學是講邏輯的，是中性的，是冷冰冰的。科學可以發展出原子彈，可用不用這個東西就不是科學的問題而是人文的問題，是哲學和宗教問題了。“天地不仁”，但可以“人性向善”。“科學不仁”，但可以“科學向善”。恰恰因為國學的道德、情感的力量的存在，才使得這個世界是有溫度的，是人文的，是向善的。
愛因斯坦：聽說文中提到我了？
孔孟與牛頓、萊布尼茲、愛因斯坦可比性探討——該比蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德
小波的文中將孔孟與牛頓、萊布尼茲、愛因斯坦進行比較以說明科學家之厲害。“牛頓、萊布尼茲，特別是愛因斯坦，你都不能不佩服，因為人家想出的東西完全在你的能力之外。這些人有一種驚世駭俗的思索能力，為孔孟所無。”小波在討論這個問題時，恰恰忘了他應該用科學方法的問題，借用胡適倡導的科學實用主義的方法來探討，第一條就是歷史的方法。
孔孟和牛頓、萊布尼茲、愛因斯坦的歷史背景之差異，實在不可同日而語。孔孟的時代是中國由貴族社會向平民社會過渡的時代，可謂中國歷史上最大的變局，並奠定了以後兩千年的基本格局。正是在孔孟等一大批知識分子的參與下，中國的文化才不至於陷入非理性的宗教的和矇昧的狀態。孔孟思想，放在當時的背景下，其理性成分和人本主義，是我們必須正視的。這就是歷史的方法。如果非拿兩千年前的思想和愛因斯坦的相對論比較，實在沒什麼可比性的，風馬牛也，離得太遠。如果非要比較，倒可以比比蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德。
