開經語
宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
善是老子的核心主題之一，道德經宗旨可以用“道妙德善”來概括。此章最顯著的經文就是“聖人常善救人人，故無棄人。常善救物，故無棄物。”註釋家更重視“道妙”，忽視“德善”，這是很大的偏頗，對理解老子道家思想的高度是不公正的，同時對理解華夏文化也失去了高度和方向。
這是道德經“濟世救人”宗旨最直接的告白，所有的經文隱含的意義都不會違反這一宗旨，老子把“慈”作為“三寶”之首，後面的反戰章（30C、31C）宗旨相同。歷史上大部分文化精英都被“虛無玄妙”所吸引，把真正的救世情懷忽視了。
當我們逐章深讀經文，知道老子的“救世濟人”的博愛情懷無邊無際。如果說第1章、第25章極為深奧，那麼此章則非常直白。修行者的深意識和深思維已經逐步開啟，對於利根者來再說，宇宙最奧秘的道已經開顯，並已經安住在道的本位上。老子嚮往的不爭鬥的文明世界已經顯露尖尖角，一定會茁壯成長。如何把好爭的世人救拔出來，恢復自己的本性極為重要。
此章老子講了五善，與水的七善可以對應。救人五善值得深深體會，可以對比世界其他文明智者的救人之法，能夠有更深的體會。歷史上很多註釋家給道德經下了很多斷語，一說是治國書，一說是兵書，一說是謀略書，都不是，道德經就是救世書。這一章是最好的證明。
第二十七章經文
第一段：
善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，
善閉無關楗(jiàn)而不可開，善結無繩約而不可解。
第二段：
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物；是謂襲明。
第三段：
故善人者，不善人之師。
不善人者，善人之資。
第四段：
不貴其師，不愛其資，雖智大迷；
是謂要妙。
善行無轍跡，
善言無瑕謫，
善數不用籌策，
善閉無關楗(jiàn)而不可開，
善結無繩約而不可解。
這是救世五善法，也是救世五妙法。善字值得注意，普通義是善於，精通。此處可以理解為有特別巧妙之法，非此特別巧妙之法，則世人不可救矣。善法就是妙法，不可思議之法。救人是最難的，一般的勸告沒有用處，只有用妙法，不可思議之法才能轉化人心。
經文：善行無轍跡。這是第一妙法。王弼注：“順自然之性，不造不始，故物得至而無轍跡也”。行走必然有轍跡，能有行走沒有轍跡的嗎？王弼說，順自然之性，就順其本性，不要人為干涉，萬物都可以成就。這就是老子的善行無轍跡。河上公注：“善行道者，求之於身。不出門，不下堂，故無轍跡。”道者同於道，要修道就向自己本身求，返回自己的本性就能夠證道，就能夠開啟世人向善的法門。
不需要出遠門去尋找。這就繼續闡發“道法自然”的內涵，“道法自然”就是老子的無上法門，是老子的密法。《心經》說：“般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。”
“道法自然”是老子的最高法門，能夠幫助世人開啟深思維，把世人從嗜慾的羅網中掙脫出來。這樣的濟世救人法門不需要周遊世界就可以獲得，反過來，即使你周遊世界也無法獲得這樣的法門。世人出門必須留下轍跡或足跡，世人只能在平地上走。
你看岩羊登山岩如履平地，人那裡能夠做到。岩羊就是善行，但還是會留下足跡。鳥比岩羊更善行，岩羊不能翻越的喜馬拉雅山，鳥能輕鬆飛過去，還不會留下足跡。救世之法必須比岩羊登巖，鳥飛無跡一樣，超出世人的淺思維。
經文：善言無瑕謫。這是第二妙法。父母總是教孩子要學會說話，不要得罪人。但即使學的再好，世人說話還有得罪人，可見善言是很難的，任何人類語言都可以挑毛病，找不到毛病的語言是沒有的。但老子找到了一種語言，你挑不出任何毛病，這就是不言之言。
第23章說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，河上公注：“無能與不爭者爭”。誰能夠與不爭者爭呢？誰能夠挑出無言之言的毛病呢？所以說“絕學無憂，希言自然”，學不爭之爭，無言之言。無言之言是真正的善言，沒有瑕謫。歸根曰靜，世人都回歸自己的本性，安於寂靜，這不是“善言無瑕謫”嗎？
印度馬鳴大師是一位大修行人，年輕時就名氣很盛。他聽說一位年紀大的肋尊者境界高深莫測，無人能夠戰勝他的辯才，於是帶了弟子前去挑戰。馬鳴走到深山肋尊者修行處，見尊者盤腿而坐，正在修行中，就對尊者挑戰說：“無話不可勝”。意思是你不管辯才有多高，我都可以駁倒你。肋尊者閉目不言，年輕的馬鳴大師等了很久，還是不見尊者開口說話，就以為肋尊者不敢回答自己，徒有虛名罷了。
於是馬鳴帶領弟子得意的回去了。馬鳴走到半路，突然醒悟，“我輸了！”弟子們感到奇怪，肋尊者不是很久不敢說話，自己的師父怎麼會輸呢？馬鳴說：“無話不可勝。肋尊者以無話，故我不可勝他。”於是馬鳴急忙趕回去，見到了尊者，向肋尊者頂禮。尊者說：“我知道你會回來的。”馬鳴於是就拜肋尊者為師。這就是老子“善言無瑕謫”的註解。
此句對治善辯者，是使世之善辯者汗顏，改轍而希言，歸與寂靜。世之善辯者眾，多以驚世之言，滔滔之辯，飾智以驚愚（莊子語），世人不知所從。唯有道法自然，歸根曰靜之法為最上。老子先以絕聖棄智以擯斥，再以不言之言而引導，使歸善道。
經文：善數不用籌策。這是第三妙法。河上公注：“
善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。”修道者預測未來，凝神抱一，通天下就是一個大玄同體。天下萬物生於有，有生於無。大道至簡，還需要籌策嗎？古代對於大事都要佔卦，籌策是占卦的一種方法。
華人喜歡用筷子吃飯，
籌策是最古老的筷子。現在用來吃飯，古代用來算卦，預測未來。成語一籌莫展就是占卜時代留下來的，一根籌策是無法預測未來的。計算機最少的進位法就是二進位，一進位是不可能的。數就是用數字來占卜，古人說善易者不佔，善數就是善易。預測未來的不可思議的法門就是歸根曰靜，希言自然和道法自然，真正懂易經的大宗師手中沒有一根籌策，沒有一根蓍草，也沒有計算機。人性是善的還是惡的？籌策和蓍草一籌莫展。但老子說最妙的占卜就是用一根籌策，所以說“天得一以清，地得一以靈，神得一以靈，萬物得一以生”。修行只有歸根一途，人生最好歸宿就是無私。
此句經文對治好爭者。世人爭鬥不息，老子先說“不尚賢，使民不爭”（3C），又說“絕巧棄利”（19C）。灌園丈人告誡子貢“有機械必有機事，有機事必有機人。機心存於胸中，則純白不備”。
人的機心不可動，機心一動，純白之本性蕩然無存。兒子機心一動，父親就永遠失去了兒子。父親機心一動，則兒子永遠失去了父親。籌策用於算計，算計之心不可長。
經文：善閉無關楗而不可解。這是第四妙法。關楗就是閉門的橫木，要關閉大門，必須裡面用橫木卡住。這是世人的辦法。如何防止犯人越獄是世界各國監獄當局的痛疼大事。美國舊金山有一個魔鬼島，人們把監獄建在這個小島上，離陸地有好幾海里，水又深又冷，加上堅固的監獄圍牆和守衛，犯人幾乎無法逃出。建設者以為這是世界上最牢固的監獄，沒有犯人可以逃出。
但後來還是有幾名水性極好的犯人越過圍牆，遊過水域逃走了。這是世人的善閉。道高一尺魔高一丈，世人的道即使再高，破壞者的能力還是超過它。據說後來的北支流監獄用了七道防護，至今還沒有犯人能夠成功越獄。這就是世人的善閉。但能夠防住人越獄，能夠防止蒼蠅嗎？能夠防住飛鳥嗎？當然不能。世人的善閉必然是有漏洞的。
河上公注：“善以道閉情慾、守精神者，不如門戶有關楗可得開”。世人的情慾是最難關閉的，任何門戶關楗都無法關閉，只有修道可以關閉世人的情慾。這就是善閉。世法都是有關楗的，既有關楗，必然可開，只有凝神抱一甚深禪定的妙法才是無關鍵的，故不可開。世人情慾最難關閉，從外面關閉就從裡面打開。
只有以道之妙法才能關閉人的情慾。此句經文可以對治情慾，情慾發動於內，雖有關楗於內，世人目無所視，耳無所聞，但情慾從內開啟關楗，世人不得不屈服。不是世人不討厭情慾，而是世人雖距情慾於外，情慾從內發動，所以歸於失敗。凝神抱一，氣定神閒，歸根則自然無慾。
經文：善結無繩約而不可解。這是第五妙法。約是繩子上打的結。世人要捆綁物件只有用繩子，因為繩子是最可靠的。母子連心，其中有繩子嗎？世界上還有比母子連心更牢固而不可解的妙法嗎？誰發明了這一個妙法，使人類代代相傳？這就是“善結而無繩約而不可解”的謎底之一。繩子捆子的是有形的是身體，而不能困住無形的心。要使人心互相聯繫在一起，不爭是第一根“繩子”。
但世人被另一根繩子牢牢的捆綁住了，就是情慾的繩子。這根繩子是無繩約而不可解，世人被更無形的繩子捆綁很久了，甚至不知道自己身上有這根繩子。交通規則要求司機系安全帶，剛開始繫上就特別感到被捆綁的感覺，但時間久了，就不知道這根繩子的存在了。情慾就是如此。這是世人不可解的一根繩子，世人一旦驚醒，就會討厭這根繩子。
心靈最渴望的是自由，而不是繩子。但嗜慾這根繩子無法解開，只有迴歸本性才能解開。這樣我們面前有二根繩子，一根是嗜慾的繩子，世人想掙脫都掙脫不開，另一根是人與本性的繩子，這根繩子想建立起來做不到。
前一根繩子是捆綁人的繩子，後面這根繩子是人需要的救命之繩。老子前章以樹與根為例說法，樹與根之間是必然的聯繫，只有歸根，樹才有生命。歸根的“繩子”必須抓緊不放，嗜慾的繩子必須切斷。修行就是抓緊歸根的繩子，這是“善結無繩約而不可解”。這根救命之繩抓緊了，嗜慾之繩就容易切斷了。
現在嗜慾之繩捆綁的太牢了。網癮、毒癮是更厲害的繩子，把年輕人捆綁而不能自拔。任憑嗜慾發展，人的一生就毀了。老子這段話可以從正反二方面來解讀，才能找到人生的最好歸宿。此句經文要世人抓緊救命之繩，割斷捆綁之繩，從嗜慾中解脫出來。道法自然是最善的救世之繩約。
以上宣說救世濟人的五妙法（善法），但聖人的妙法不止五種，而是有無數種。如同佛法有八萬四千法門，可救八萬四千中煩惱。老子五妙法也是針對五種根器之人，然世人根器遠不止五種，故妙法也遠不止五種。具體來說，善行對治好畋，善言對治好辯，善數對治好爭，善閉對治好色，善結對治好功。
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物；
是謂襲明。
經文：是以聖人常善救人。此句經文正式宣告道德經的宗旨，就是“救人”，而且是“善救人”。不僅善救人，而且是常善救人。道法自然，歸根曰靜是救拔世人的妙法，亙古以來沒有這樣的妙法出現過。常字顯示無始以來，不是今天的妙法，“自古及今，其名不去”。（21C）常善救人的才是真聖人，口頭的聖人不是真聖人。
釋德清注：“是以聖人處世，無不可化之人。”普天之下，雖然失者芸芸，但以聖人的妙法，皆可救度。“善者吾善之，不善者吾亦善之。”（49C）二章經文對照起來，聖人救世濟人之意廣大無邊。惡人都是善人，因為可以轉化。凡夫都有見道的渴望，聖人有宣道的本懷。
經文：是以故無棄人。是以二字證實聖人救度世人的妙法不止五種，五種妙法只是舉例而已。聖人救人不會放棄一個人，這是悲心之大。常善救人是悲心之妙，聖人救人之悲心即妙又大。
這使我們想起地藏菩薩的誓願：“
地獄不空，誓不成佛”，如此廣大的悲心是每一個人類文明的大宗師都共有的上德。佛教中曾經發生“一闡提”（斷善根者）是否能夠成佛的教義爭議。“一闡提”不能成佛是當時佛教界的共識，因為善根已斷。
東晉《大涅槃經》中印度傳來，中土只譯出上半部，道生法師研讀經意，提出“一闡提”也能夠成佛，一時觸動大部分佛教徒的信念，於是群起而攻之，道生被逐出僧團。道生只得到蘇州虎丘山
以石頭為聽眾說法，據說頑石紛紛點頭。後來曇無讖譯出《涅槃經》下半部，其中正有“一闡提”能夠成佛的教義。那些當年把他逐出僧團的佛教界人士不得不佩服道生的睿智，“生公說法，頑石點頭”的故事不脛而走。這裡爭論的焦點是“一闡提”是否有佛性的佛教理論問題，成佛的依據是善人和惡人都有善根，“一闡提”善根已斷，傳統理論認為不能成佛。但道生認為“一闡提”佛性尚存，因此可以成佛。《涅槃經》後半部正是如此宣說。
“故無棄人”一句經文，與一闡提能否成佛是同樣的理論問題。也許這二句太像佛經所說，以致宋晁說之等懷疑原文無此四句。晁說：“常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物四句獨得之河上公，諸本無有”。現在帛書出土有此四句，時代在劉邦稱帝之前。此時佛教尚未傳入中華。王弼早於道生近200年，河上公有說是西漢人，也有說後於王弼很久。
否定王弼本的這四句，就有可能更加坐實這四句老子真言是佛教思想滲入，這無疑會貶低老子思想的高度。現在帛書出土，為老子洗清了冤案。老子“故無棄人”一句，完全與佛教思想站在同樣的理論高度。但老子的時代要早於《涅槃經》很多年。中華和印度的智者都在探索濟世救人的理論依據，這是完全可以得到證實的。
王弼注：“聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭；不貴難得之貨，則民不為盜；不見可欲，則民心不亂。常使民心無慾無惑，則無棄人矣。”王弼注的很詳細，說明很重視老子“常善救人，故無棄人”二句經文。
聖人不會建立刑法來制裁人，不會推崇強者來貶斥能力有差距的人，一切依據萬物的本性而成就萬物，而不會自己造作，所以沒有棄人。善人惡人，其自然本性都是道生之，都有道性（河上公語），所以沒有人可以被拋棄。現在佛經比較普及，人們不感到老子的思想超越時代，但佛教沒有傳入中華的時代，這樣的思想是遠遠超出同時代的其他思想家的。後世關於道德經是陰謀論、愚民哲學的曲解不攻自破。
經文：常善救物。釋德清注：“物，猶事也。”古代的物可以代表物體、事物、人物（物、事、人），上文既以說救人，此處肯定是指人之外的事和物。老子救人可以理解，為什麼要救物呢？物包括動物、植物、萬物。道德經以天地萬物對舉，此物是指人之外的萬物，不僅指有生命的動植物，還包括無生命的萬物。這個思想在莊子這裡很好理解。
莊子作《齊物論》，說“等生死而齊萬物”，“天地與我並生，萬物與我齊一”。莊子的思想很好的註釋了老子物的概念。老子對天地萬物的情懷是等同的，既然要救人，就必然要救物。救物是什麼概念？恢復萬物的本性，救人是恢復人的本性。“道法自然”是善救人的真言，也是善救物的真言。莊子說鶴腿長野鴨腿短，不要試圖去截斷鶴的長腿，不要試圖去接長野鴨的短腿。這是救物的一個例子。
救物的核心思想正像王弼說的輔萬物自然。
莊子還記載了海鳥的故事。魯國來了一隻巨大的海鳥，魯侯非常高興，就按世人最豐盛的太牢和最美妙的音樂招待海鳥，結果海鳥悲傷而死。莊子說，這是以“人養養鳥，”不是以“鳥養養鳥”，讓海鳥享受人喜歡的食物和音樂，海鳥怎麼會開心呢？世人一直在傷害萬物，不懂“輔萬物之自然 ”，所以聖人必須救物。
經文：故無棄物。救物的內容清楚了，此句經文就清楚了。萬物被人傷害太大了，這是老子“常善救物，故無棄人”思想的出發點。故無棄物，就是人不要傷害萬物，人要按萬物的自然（本性）來對待萬物。不然萬物就成為人的犧牲品。
這是老子最早提出的動物保護主義宣言。
老子道德經不僅濟世救人，而且還濟世就物（動物和萬物）。從這個觀點來看，後世的煉丹肯定不是老子主張的，而恰恰是老子反對的。因為煉丹也是對萬物的傷害。傷害萬物來延長人的壽命，老子也會極為慎重，犀牛角，虎骨都是老子所不願看到的。
經文：是謂襲明。釋德清注：“如此應用，初無難者，不過襲其本明。襲，因襲。 ”（《老子道德經解》61頁）按照道法自然的真言救人救物，並不困難，不過是因襲（依照）人和萬物的本明（那個真我而已）。救人救物不會離開人與萬物的本明，那個自然，這當然不會困難。鶴腿長就讓他腿長，野鴨腿短就讓它腿短，這有困難嗎？第16章說“知常曰明”，明就是對大道本身的認識。
襲明是老子的專門術語，解釋不過是有助於理解，但還是要獨自理解襲明，正像理解佛教的般若、涅槃，需要解釋，但還是要離開解釋。“是謂”一詞是對術語下定語，特別要重視。河上公注：“聖人善救人物，謂襲明，大道也。”聖人善救人善救物，之所以說是襲明，是跟隨大道。如果把襲明理解為借明，似乎更確切一些。借人的本明來救人，借萬物的本明來救物。人的本明是內明心，萬物的本明是萬物之理。
故善人者，不善人之師。
不善人者，善人之資。
經文文意很簡單：善人是不善人的老師，不善人是善人的（反面）教材。善人成為不善人的老師，這很好理解。但不善人也有價值，可以警醒善人，鞭策自己。世人都陶醉在莊子的汪洋自恣的文章裡，這裡看出老子文章同樣精彩絕倫。
但即使老子文章妙筆生花，也應該沉浸在其哲理中，而不能耽著於文筆華美。老子前面講世人“常善救人，故無棄人”，這裡就看到老子是怎麼做到故無棄人的。讓善人成為不善人的老師，讓不善人成為善人的鏡子。老子的智慧和胸懷實在令人敬佩，這是隻有大宗師才有的智慧和胸懷。
經文：善人者。把人分為善人和惡人是文明的甦醒，基督教把人分為罪人和義人。 希伯來人把每個人都看成是罪人，但這個罪是原罪，是祖上從基因裡帶來的，可以稱為基因罪。義人來到世界上以後雖然沒有犯罪，但不可忘記自己的基因罪。
這一思想是不同尋常的，擊中了人的心靈深處。善人反觀自己，難道沒有生起過惡的念頭？捫心自問，任何善人都不敢如此說，如果有人這樣說了，也必然是打妄語，被他人嘲笑。坦承自己曾經生起過惡念，這是成為善人的第一步，誠實是一種美德，《中庸》把“誠”作為立身之本。
不誠實的人絕對不可能自我完善，父母教育孩子第一條準則就是不能講假話，講假話就是不誠實，就毀了一輩子。小孩一旦從講假話中得到了好處，把講假話當做一種態度，那父母該擔憂了。講假話是對自我生命的扼殺，自己從此不敢再面對自己了。
善人是敢於面對自己的，問心無愧是內心的基本準則。一旦失去了問心無愧的基本準則，說謊成為習慣，這個人必然會自暴自棄。父母知道孩子最可怕的是自暴自棄，不敢面對自己，這樣的孩子就不可救藥了。老子這裡順應世人，把人分為善人和惡人，但老子看出了這種善人和惡人的二分法雖然有益，但存在巨大的隱患。
經文：不善人之師。道德經中把惡人稱為不善人，當時的“惡”大部分是“醜”的意思，到孟子時代“惡”才更多作為“罪惡”的含義。“惡”的造字是從鱷魚而來，悪就是鱷魚張開血盆大口的樣子。鱷魚的血盆大口非常醜陋和恐怖，惡具有醜陋和罪惡二重含義。驚愕之愕與鱷魚之鱷造型相同，見到鱷魚的反應就是驚愕。“不善人”的稱名說明道德經的年代很古老，早在孟子的人性善惡之爭出現以前。人性善惡之爭，說明惡已經與善相對，道德經中是美惡對舉，善不善對舉（只有一處“善惡”對舉--21C）。
但老子是否對不善人的稱呼另有深意呢？這需要考慮。老子的玄同哲學中，人具有道性，因此老子只把惡人看為不善人，即失去了善的人。既然是失去了善的人，那善還可以重新獲得。如果稱為惡人，有一棍子打死的意蘊，老子極不願意這樣看。
把惡人稱為不善人是也可以看作老子的慈悲。學人稱名惡人的時候，一定要記住老子的不善人，即可以轉化的善人，有道性的人。
此二句經文把善人和不善人對舉是不得已的，一是必須這樣區分，但必須記住這樣的區分是暫時的，一旦進入深思維就不可以這樣區分，
“以道觀之，物無貴賤”，同樣“以道觀之，人無善惡”。人有善惡是現實地（俗諦），人無善惡是究竟地（真諦）。老子的不善人含義就是如此。二句經文的“師”說明善人不善人是同源的，可以感化的。切忌把善人和不善人看做不同源的，不可以感化的，認為只有用嚴刑懲治才能達到目的。這裡可以看出韓非法家學說的狡詐。韓非為了自己飛黃騰達，研究如何說動君王而一步登天花費了畢生精力，得出的是與老子思想完全相反的哲學。法家學說認為人性本惡，只有用嚴刑峻法才能保護國君的利益，這就是法家思想的出發點。韓非研究道德經的目的在此。韓非知道老子思想太深奧，世人無法讀懂，自己可以利用老子思想的知名度，斷章取義為自己的學說作背書。韓非子想一步登天，實現自己個人的野心，獲得人間最大的現實利益，曲解老子哲學思想。
老子此二句經文就是最好的反駁。老子知道後世必然會有狡詐之徒如韓非者，把善人和惡人絕對分開，而且最後完全否定善人的存在，把人都看成惡人。老子要修道士辨別韓非此類的“智者”。“絕聖棄智，民利百倍”（十九章），棄絕韓非這樣的“智者”。
二句經文所含有的善人和惡人的轉化思想是最珍貴的，惡人在淺思維中被慾望和利益捆綁了，不可能轉化，但在深思維中，世人沒有被慾望和利益捆綁，完全可以轉化。轉化是《道德經》的主旨，應該抬高轉化的文化力量而不是提高懲治的力量，這就是《易經·賁卦》“天下文明”的妙理。
二句經文對孟子時代開啟的性善論和性惡論的對峙可以作一個對比，對荀子韓非李斯的嚴刑峻法是有力的告誡。中華極其豐富，這二句經文代表了華夏文明的生命力。
經文：不善人者，善人之資。老子避免說出惡人這個詞，極不情願說出不善人這個詞。世人認為善人有價值，惡人沒有價值，老子告誡人們，善人固然有極大的價值，但惡人同樣有極大的價值。
舉例來說，善人可以成為惡人的老師，讓惡人向善人學習，得到激勵，從而轉化為善人。但惡人也可以成為善人的鏡子，照出自己的不足，使善人追求更高的人生目標 。從惡人的鏡子中，善人會得到啟示：人生修行不進則退，如同逆水行舟，必須時刻努力向上。
自己雖然以善人為榮，難道自己是全德之人，沒有缺點？不是，善人不是全德之人，自己身上保留了很多缺點，一旦拿惡人這面鏡子一照，就發現自己離惡人只是一步之遙。一方面自己應該慶幸，沒有與惡人為伍。但同時應該倒吸一口冷氣，
原來自己離惡人也是五十步笑百步，稍微放鬆，自己就會成為那個惡人。這就是“不善人者，善人之資”。這個“資”用的極妙，資是資產，財富，資本，依靠。惡人是善人的資產和財富，世人沒有想到這一層。老子的意思是，因為以惡人作鏡子，自己就會警醒，這不是財富和資產嗎？這是比較表面的意思。
王弼注：“資，取也。善人以善濟不善，以善棄不善也。”善人用自己的善來幫助不善人，使其拋棄不善。王弼看到了老子思想的精深處。這是更深刻的第二層意思。河上公注：“人行不善，聖人猶教導使為善。”使不善人成為善人是聖人的天責，而且從道性看是完全可能的。
就是回應世人對善人和惡人的絕對二分法，這種絕對二分法被世人認為是完全合理的，但老子從天人合一、天道合一、萬物玄同的視野看到世人的誤解。歸根曰靜，善人和惡人從根上看都是陰陽二氣交通成和而出生，所以道性完全相同。從根上看，善人和惡人是同一個人，任何惡人都可以轉化為善人。一旦歸根入靜，惡人都逆轉為善人，善人則成為聖人。
“道性”（河上公語）是老子思想最深刻的哲學。人性善惡的爭論十分激烈，一直延續幾千年。但對於道性（佛教稱為佛性）的開啟使人性的善惡爭論走向了更明確的方向。法家把懲治作為主要手段是否定了道性的存在，使人間越來越對立，走向了老子思想的反面。韓非拿起人性善惡爭論為由，得出人性惡的現實地（俗諦）結論，迷惑了世人，以為人性惡是不言而喻的，不可改變的。
於是為自己仕途發展找到捷徑。韓非研究老子思想，實際上是老子思想的大罪人。韓非不僅曲解老子思想為自己的嚴刑峻法思想作背書，而且汙染了老子思想，使後世人產生極大誤解。
老子思想受到法家和俗儒的曲解，對後世人有很大的誤導，這段經文啟示了“道性”的存在，“道性”超越人性，善人和不善人都是具有從天地之始以來的道性。道性正是“道生之，德蓄之”的道生萬物思想的必然結果。韓非沒有能力理解道性，展示了人性的自私，學人不可不辨析。
不貴其師，
不愛其資，
雖智大迷；
是謂要妙。
此段經文貫徹第三段經文善人和不善人之間“師資”關係的述說。世人看到世間有人行善，有人作惡，就把善人和不善人嚴格區分，恨不得把不善人驅逐出這個世界，如同古代把犯人流放到邊緣地區一樣。老子對此表示理解，但又宣說了甚深之法，不必把不善人驅逐出這個世界，以善人為師，以不善人為資，就地轉化，這才是深思維的觀察。世人只有淺思維，對自己的深思維沒有開啟，只能“
不貴其師，不愛其資”。此處“貴”和“愛”極為重要。對不善人要愛，這是博愛精神的直接宣告。老子經常以貴和愛作為意義相近的尊貴用語，第13章“貴以身為天下”和“愛以身為天下”就是這樣。要把善人當做身體一樣來珍惜，把不善人當做身體一樣來珍愛。不善人要把善人當做自己的身體，善人要把不善人當做自己的身體。也就是自他平等，利他主義。
經文：雖智大迷。此句可以讀出老子對於“智”的看法。這個智和第三章的“智者”都是世人的俗智，世俗人的智，以釋區別，聖人之智稱為大智，或者直接稱為“愚人”。老子用詞一直與世俗分開，避免與世俗用詞混淆。此句更可以證明第18章絕聖棄智的含義，那些刪除“絕聖棄智”的註釋家不至於把此段也刪除吧。
韓非讀到此句經文背後是否冒出了冷汗，這不是針對韓非這樣的人間“智者”說的嗎？把這樣的人間智者稱為假智者更可以理解。大迷二字則是棒喝了，人間不需要這樣的假智者，他們自己的歸宿都還迷惑，怎麼能充當世間的引路人呢？假智者會把世人引上爭鬥之路，這是一條人類文明的不歸路。這就是大迷。
經文：是謂要妙。河上公注：“能通此意，是為知微妙要道也。”人皆具有道性，善人具有道性，不善人也具有道性，所以善人和不善人都值得珍愛，最後轉化為心地清淨的全德之人。釋德清注：“斯所過者化，所存者神，是為要妙”，轉化善人和不善人為全德之人的正果，這是最神奇的，這被稱為要妙。
要妙者，既要且妙，妙中之妙，神奇之妙。能夠把不善人轉化為善人，把善人進一步提升全德之人，到達人生正果，這不是妙中之妙嗎？此要妙與五善對應，善法就是妙法，妙法就是善法。大宗師濟世救人，只有依靠善法，善法就是最妙之法，要妙之法。
修行者啊！
我來宣說濟世救人的五大善法，
偉大的證悟者是文明的引領者，
看到世人失去了本性而陷入爭鬥困境，
不僅生起極大的悲心。
濟世救人是道者的本懷，
他知道只有妙法才能令惡人生起一顆善心。
世間的勸善格言都無濟於事，
因為惡人的心已經剛硬，
只有讓他們恢復本有的玄照妙心，
惡人才可以逆轉為善人，
這就是證悟者的妙法。
大部分人哀嘆世人的惡根深蒂固，
已經不可救藥，
證悟者告訴哀嘆者，
善人和不善人都是道所生，
他們具有同樣的道性，
因此不善人都可逆轉為善人。
要使不善人生起一顆善心，
只有妙法才可能實現。
世人行走必定留下足跡，
但善行者卻沒有絲毫的足跡。
你看見岩羊能夠在陡峭的山岩上奔馳，
身材矯健，如履平地。
岩羊是善行者，
但岩羊還需踩在岩石上，
不是最好的善行者。
鳥是更好的善行者，
它們從北極飛往南極，
跋涉幾千公里，
沒有留下一點足跡，
但鳥最後還會降落在地上，
還不是最好的善行者。
風是更好的善行者，
來無影去無蹤，
不留下一點足跡。
證悟者向善行者學習，
一定能夠讓不善人生起一顆善心。
世人言語謹慎，
但還是會留下瑕疵，
勸人為善更是遭人恥笑，
只有不言之教，
才毫無瑕疵，
這是真正的善言，
讓惡人心中自己契悟，
最後生起一顆如意寶般的善心。
你看見神巫能夠預卜未來，
算出他人的生死禍福，
甚至可以精確到某年某月某日。
但他們也有失算的時候，
只有深入甚深禪定的證悟者，
以玄照妙心觀照宇宙的過去現在未來，
從來不會失算，
因為他們已經獲得大光明的無上智慧，
他們的心像鏡子一樣明亮。
證悟者知道世人雖然惡跡斑斑，
但內心都有見道的渴望，
想獲得解脫的願心沒有熄滅。
世人為了防止外賊偷盜，
用牢固的關楗從裡面固定大門。
但他們無法防止家賊從內部把門打開。
世人的情慾就是家賊，
從世人的心裡打開慾望的大門，
令人防不勝防。
但甚深禪定的無上教法，
讓世人的心迴歸寂靜，
情慾隨之不生。
世人總想把物件用繩子困住，
不讓物件分離。
但你看見母子連心，
從來沒有繩子繩子，
這是道的妙法，
不用繩子就把母子僅僅連在一起，
這是讓母親生起對孩子的母愛，
讓孩子生起孝心。
讓惡人生起一顆無偽的善心，
只有證悟者的心法才是妙法。
所以亙古以來聖人善於救人，
不會放棄一個惡人，
聖人善於救物，
讓萬物恢復自己的本性，
各自安住在自己的本位上，
所以沒有棄物。
這就是因循萬物本具的內明，
所以善人是不善人的老師，
不善人是善人的借鑑，
善人看見不善人的墮落就引以為戒，
不使自己蛻變為不善人。
如果善人發起精進修行的大願，
讓每一個不善人生起一顆無偽的善心，
他們就能轉凡成聖。
不珍惜自己難得的老師，
不愛惜自己難得的資糧，
雖然外表顯得有智慧，
實際上他們是大迷之人，
這是修行的關要。
（道德經散文詩是意譯，以求義理貫通，文句不一一對應，唯有以心印心，會契證悟者心法為指歸）
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