《詩經》不僅和古琴有著密切的聯繫，並且對古琴的理論也有著深遠的影響。二者之間有著天生的關係。《詩經》賜予了中華文化中不少的藝術手法。琴的理論也同樣如此，其中收錄了許多關於琴論的內容，傳統的琴論中也運用了詩經中提到的比興手法。
比興手法對於古琴理論的影響
琴論中的其中一個重要組成部分就是手勢圖。宋代是我們國家最早的手勢圖起源地，也是經典的手勢圖版本。比興手法就是手勢圖中的其中一個運動手法，其中手勢圖一共有三十三幅，十七幅右手圖，十六幅左手圖，每幅分為四個組成部分，分別是指法簡圖，手指名稱，以及指法精義講解，物象圖，其中不少手法都是運用了比興的手法來證明。
證明的一種一個便是物象圖名，用特定的手法把彈琴的動作生動形象的表現出來。其二就是興詞，從字面上也能看出來，顧名思義已經和比興的手法相結合了。重點在描寫和抒發個人情感的。主要用賦的形式來描寫圖像。準確的的說明每一個指法需要注意的地方是哪裡。不僅僅侷限於字面的意思來理解了。
手勢圖由於具體和形象的描寫，受到而來廣泛的關注和歡迎。但是彈奏者對手勢圖的誤解也是在手勢圖的傳承中慢慢積累出來的。其中對手勢的藝名和興詞的誤解最為嚴重。
古代的著作者對於抄取和改正興詞和手勢藝名的過程裡，其中誤解最為嚴重的分為幾大類，一類就是僅僅抄取了行次的四言賦文。然後是隻抄寫興詞的最後兩句，有的為了發展創新，還把興詞點明主旨的語句變成賦語。
單單看這些抄錄的語句是很難體會興詞當中的重要含義。最後就是手勢圖和手勢藝名之間和興詞的匹配有誤。這種情況也是經常會發生的。這樣一傳十十傳百的相互抄錄以後，就會變成對原文有了嚴重的篡改。無論怎麼樣都是說明本身抄錄者對其中的意思就沒有完全領會了解。
或者是想進一步的神話琴學。但是絕大部分這種錯誤都會出自書商的手下。連部分彈琴的專家都對其有誤解，更何況是其他的廣大民眾了。所以手勢圖的運用了比興的手法這些負面的影響。產生了誤會的原因是多種多樣。儒家把古琴捧得很高，這才是誤解手勢藝名的根源。而比興手法只是替罪羔羊而。
除了指法和手勢的理論，運指也出現了很多的比興手法。《詩經》的比興手法已經被大量的運用到了傳統的古琴，其實也不單單是古琴。比興手法吧枯燥的理論性東西變的很有趣味，讓人非常感興趣。
也實現了音樂理論與書法理論，文學理論以及其他的理論相融變通，這樣可以使對古琴感興趣的讀者更好的體會到古琴理論的意義。雖然在手勢圖中一些內容被歧義了，但是也妨礙不了詩經對古琴所造成的影響。
《詩經》四言句式對古琴理論的影響
在《詩經》的四言句式對古代文學的影響深遠，已經有很多人舉例闡述了，已經成為了事實。從彈琴的要領到古琴的琴銘再到手勢圖興詞。《詩經》中的很多理論也對古琴的理論造成了影響。
琴論中的彈琴要領有很多種類，並且也被推廣抄錄了很多。僅僅就句式來說，四字的四言在彈琴的要則裡佔據比較大的比重。比如“輕欲不浮，重欲不粗，拘欲不權”等等都是四言的句式。
四言的句式除了在琴論中的出現，在琴銘中也比較常見。其中之一便是琴名，也就是說琴的名字，本身都是四言 句式。雖然也有三字或者兩字的琴名，四字的沒有了他們的簡潔，但是卻更加的現實除了琴的文化內容。
更加明顯的突出了每把琴的特點和背景。再就是琴身的銘文。歷史上與粗琴身的銘文都是四字式的，從歷史中流傳下來的琴銘也大多是四言的句式。琴銘以四言呈現，語言表達的比較簡單明瞭又有力。如果押韻那更會多一些文學美感。
手勢圖興詞也運用了四言的句式，不但借鑑了比興的手法，連句式都是喜愛的。無論是在言簡意賅還是印刷書寫方面，四言的句式都是比較容易理解和視覺上的享受。
可能同樣的因為視覺和容易理解的方面來說，不僅是琴銘，連琴論的標題都是四言的句式。那為何傳統的琴論用四言的句式表達，首先是因為古代的人喜愛作詩，四字的句式可以表達清楚意思，也比較容易記住方便觀看。
在琴論的標題和內容上普遍的運用四字句式，給喜愛寫詩的古人有了強有力的衝擊，使古琴論以及古琴有著更加神聖的意境。
《詩經》詩文句段對古琴的影響
除了比興方式和四言的句式對古琴的影響很大以外，《詩經》中的內容詩句也對古琴論有了不可磨滅的影響。
《詩經》中的各種詩詞語句中典型的還是手勢圖形詞。並且在許多的興詞中也會加入不少的佳言秀句。從史書中的記載來說，有這樣的詩句加入的例子比比皆是。
更有甚者，短短的六句興詞中就有三句用詩詞形容的經典案例，這種融合可謂是無縫連接，毫無違和感。手勢圖的興詞之所以到今天還被傳承為經典，就算中間經過不少的誤會懷疑和詬病，也還是流傳至今。
雖然當中引用了比興的手法和四言句式，都給手勢圖添加了不少的色彩。但是在無形之中巧妙的加入了《詩經》中的中華文化經典，以詩詞的形式，更加彰顯了琴論的高端大氣，和對美的追求。
在琴論當中，《詩經》的作用不只是一點點，而且被當做論證有些論點的根據的證據。而這些詩句也就有了被正解和曲解兩種情況。有些詩句的字眼運用也會作為爭論的一點。
首先直接抄寫這些詩句是最簡單方便的做法。史書中記載了這些詩句被抄錄下來並且集中在一起。但是這種抄錄也會存在錯誤的地方，也有許多的抄錄出現錯誤，不知是抄錄者的粗心，還是因為抄錄者的文化水平有限。
就對這些詩詞和琴論之前的爭論能看出，琴論和《詩經》之間的關係並非一般。在文化的交流下，無論是借鑑《詩經》還是直接用《詩經》裡的內容直接當做論據來論證自己的觀點。
這些也不全是為了發展音樂的琴論，多數是為了發展政教的琴論，但是無論怎麼說，中國的傳統琴論都是因為這些個詩句和表達形式方法，變得更加具有文化魅力。
所以說，在《詩經》的影響下，主要是從比興的手法，四言的句式，和詩文的加入，主要從這三個方面來影響了中國傳統的古琴理論。
在當時的文化政教的時代中，濃厚的氛圍下，除了在比興手法的影響下以外，對琴論的其他影響可以說是相比起來比較隱晦的。雖然現在古琴和詩經的影響已經沒有封建社會的古代那麼大了，但是從古琴論中也能看出來我們過古代深厚的文化底蘊。
現在的琴論已經不只是當初的政教化下的琴論，都是代表著歷史長河的中的中華文化藝術，古琴是文化的古琴，琴論是文化的琴論。這種豐富多彩，多種多樣的研究和影響，可以讓琴論可以更好的發揚光大下去。
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