問
一個學習大乘佛法的在家居士，該如何面對生活中遇到的壞人？沒學佛法之前，按照“以直報怨，以德報德”的標準執行即可，學了佛法之後感覺“以牙還牙”不是佛弟子所為；而"以德報怨"自己沒有那個心量，強迫自己做只會在內心積攢更多的負能量。求指點。
有部丹麥的電影叫《狩獵》。男主離婚後在鎮上的幼兒園當老師，是個特別善良的人，深受大人和孩子們的喜愛。其中一個小女孩因為缺少家庭的關懷，在男主的照顧下有了懵懂的“愛”，但遭到了男主的拒絕。她很失落，跟人抱怨男主又醜又蠢又壞，還有“小弟弟”。
這些話卻被人誤解成男主性侵了小女孩，一夜之間，鎮上的人都將男主當成強姦犯看待，甚至包括小女孩的父親——男主最好的朋友。這讓男主的生活陷入了地獄般的境地......
我們一生當中，有沒有將好人誤解過壞人？肯定很多。畢竟，我們都是凡夫俗子，只能看到人和事的片面，而非全部真相。加上我們對於自我的維護程度，要遠超過對他人的信任程度，所以也並不是那麼在乎真相是什麼。
但聖人覺得，不能這麼盲目去看待好與壞，善與惡，要懷著一顆公平的心。這就是“以直報怨”的真正涵義。如果按照“以怨報怨”的標準，那上面電影中男主很可能就要被鎮上的人就地正法了，看電影的我們，會覺得公平嗎？
國家建立複雜的司法系統，也就在於體現一個“直”字。好人是否真的好，壞人是否真的壞；好人怎麼獎賞，壞人有沒有改過自新的可能，怎樣懲戒才是恰當的。這些都是在“直”的考量範圍內。
所以不要輕易去定義一個人的好壞。當處於被“狩獵”的位置，就知道被誤解是多麼讓人無奈的一件事。
更何況，人非聖賢，孰能無過？沒有多少人聰明到可以開上帝視角去生活，包括我們自己，人生中總是在不停犯錯，不停地有意無意去傷害他人，那我們應該希求別人“以怨報怨”，還是大度原諒？
人的心量就是這樣打開的。在花園和刑場之間，留一塊天然的草地，讓自己和他人的善惡，都能得到休息。遇到真正的好人，當然可以請進“花園”好好款待；遇到真正的壞人，當然可以押赴“刑場”細數罪狀。
然而人生當中，絕大多數的好壞是我們看不清，道不明的，所以不要急於去貪，也不要急於去嗔，在心裡留個中立的區域。它的大小，才決定了心量的大小。
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