子罕言利與命，與仁。
孔子很少談論利和命，但推許仁。
這一章歷來爭議很大。孔子很少言利，這個大家沒有異議。爭論的焦點其實在斷句和“與”的意思上，大致說來有三種意見。
楊逢彬先生主張中間不斷句，“子罕言利與命與仁”，意思是利、命和仁這三樣東西孔子都很少說，兩個“與”都是“和”的意思。這麼解釋字句文法上說得通，卻不大符合《論語》內容的實際。咱們前面說過，《論語》裡說到“仁”超過100次，老夫子時時刻刻心心念念都是“仁”，三月不違仁的顏回他最為推崇。
第二種觀點最常見，“子罕言利，與命與仁”，意思是孔子很少說利，但推許命和仁。兩個“與”都是“讚許”的意思。
我主張第三種方案，斷在“與仁”前面，孔子很少說利和命，但是推許贊同仁德。前一個“與”是“和”，後一個“與”是“讚許”。
咱們拿《論語》裡的數據說話，《論語》裡的確很少談到利，也就出現了六次；而且就算談到利，也是強調先義後利，孔子說“不義而富且貴，於我如浮雲”。孔子贊同“仁”，咱們半本《論語》讀下來，你自己也會很容易得出這個結論。
至於中間的這個“命”字，《論語》裡出現得確實不多，也就是七次，意思多半指“天命”而不是“性命”，從頻次上看“罕言”說得通。
但我們再追問一句，孔子對天命的態度到底是什麼呢？那跟他對待“利”的態度可不一樣。你大概還記得孔子說自己“五十而知天命”吧？後面你還會學到孔子說：“不知命，無以為君子也”“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言”。
總體說來，孔子對天命是敬畏謹慎的，從這點上來說，斷在“與命與仁”也不全無道理。當然，孔子對“命”和“仁”的日常表達又不同，“仁”是時時掛在嘴邊，但對“命”卻跟“怪力亂神”差不多，不多言。
跟你分析斷句和字義，不是為了像古代的經學家那樣爭個你高我低，而是我們藉機複習和辨析一下孔子對這三個概念的真實態度，而且你也順便領略了古漢語斷句不同、意義失之千里的妙趣所在。
至於什麼是標準答案，這並不重要。其他兩種方案也有它們各自的道理。不見得全是錯的。
達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名！”子聞之，謂門弟子曰：“我何執，執御乎？執射乎？吾執御矣。”
達巷這個地方有人說:了不起啊，孔夫子！學識淵博卻沒有足以成名的專長。孔子聽到後，對學生們說道：我幹啥好呢？是駕車呢？還是射箭呢？我還是駕車吧。
有人說達巷黨人是項橐（tuó），傳說中的一個非常聰明的少年，這個咱不用管。達巷鄉人這麼說是什麼意思呢？他是說孔子雖然博學，懂得很多，什麼都會，可卻沒有能以一項技藝特別擅長而聞名於世。
聽了這話，孔子一點也不急不怒，他反而順著來言對弟子們說，你們聽見了吧？要是按照他這個說法，我應該專執於哪一藝呢，是當箭手呢還是當馬車伕呢？我還是駕車算了。
前邊咱們學過，孔子說過君子不器，顯然孔子這不是真心話。君子學，強調的是人格的全面發展，若是為了謀生執於一藝，也就是成器的意思，這不過是最低標準罷了。
子曰：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”
孔子說：用麻料做成禮帽，這樣符合古禮，現在用黑絲來做，這樣節儉了，我也和大家一樣。面君時在庭堂之下就行禮，這樣符合古禮，今天是在堂上行禮，這是越禮了。雖然這樣和大家做法不同，我還是在堂下行禮。
前邊我說過，對於執禮時的實際變化，孔子顯然並不固執，他可不是一個形式主義者。他也贊成變化，以黑絲代麻料做禮帽，比較節省，他就贊成。但禮的本質是恭敬，到底是在堂上還是堂下行禮，這在孔子看來涉及內心的真誠，所以即便和大家做法不同，他也仍然堅持按照高規格行禮。
因此，行禮到底從奢還是從儉，就高還是就低，看來孔子是物質上從低標準，儀式上從高標準。這不是他沒原則，而是始終抓住誠意作為權變的標準。
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
夫子絕無四種（我執）：不主觀臆測，不絕對斷定，不固執拘泥，不唯我獨是。
顯然這話不是夫子自道，是學生們經過長期觀察後，給老師做的一個描述性的評價。先解釋下這四個關鍵詞：毋意，毋必，毋固，毋我。
毋意，不憑空主觀妄自揣度，任何事情都要從客觀事實出發，拿證據來。
毋必，不搞絕對主義，必定如何，非得如此不可，好像事情只有一種解釋。這樣的人往往容易陷於偏見之中而不自察。
毋固，不搞教條主義，形式主義，死心眼，一根筋，不懂權變。上一章就說明他有時從眾，比如戴黑絲禮帽也行，有時就行禮於堂下，既有所堅持也並不是一成不變。
毋我，不自以為是，唯我獨尊，唯我獨對，真理在握，以權威壓人。佛學裡有個詞叫“我執”，是對自我假空的誤執，所謂修行，就是要破除這種“我執”，跟《論語》這句裡的“毋我”有異曲同工之妙。
實際上，這話表達的意思不僅是一種學習態度，也是孔子整個的認識論、真理觀、方法論的經驗表達。前面孔子告訴子路，知之為知之，不知為不知，是知也。這種態度，具體就表現在這四個“毋”字上。
意，必，固，我——
從不主觀臆測，胡猜亂想；
到不陷於偏見或一知一得，已知的東西就是絕對正確；
再到不固執，對已經得到的部分知識、真理仍保持能動的張力，能從新經驗、多角度、不同的立場和觀點來看問題；
最後歸結於破除自我中心的侷限，即使事實證明我是對的，真理就在我這方面，也仍然不取唯我獨是、以真理代言自居的態度。
學習、探索，對世界永遠保持一個求知開放的態度，這就是孔子終身深度學習的具體形象的表現。
這句話，雖然出自兩千五百多年前，可它和我們今天的現代知識論、方法論有殊途同歸之妙。
子畏（圍）於匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
夫子被匡地人圍困多日。說道：周文王之後，整個周代禮樂制度、典籍文獻不都在我這裡嗎？如果上天要讓這種文化毀滅消失，那麼，後來者怎麼還能接觸到它。如果上天沒打算讓這種文化毀滅消失，匡地的人又能拿我怎麼樣呢？
“子畏於匡”的“畏”字是通假字，通“圍困”的“圍”。
《史記》上說孔子團隊在匡這個地方被圍困了五天。為什麼會發生這樣的事情？原來，以前魯國的陽虎攻打匡的時候，曾有學生跟著去過。現在他們團隊經過這裡，這個學生多了句嘴，說這裡我們前些年曾經來過。這話被當地人聽到了。
陽虎長得高高大大的，而孔子的個頭又有點接近陽虎。匡人就誤會了，於是出動武力包圍他們，拘禁了好多天。想來此時的情勢應該相當危急，孔子就用這番話來安慰弟子們。
他說周代文、武、周公傳下來的文化和道統，既然已經傳到了我這裡，說明老天並沒有想滅絕它。而我又是以繼承和發揚道統為己任的人，那麼匡人困我也只是暫時的，畢竟復興周禮的重任在肩，上天是不會棄絕我們的。
你細品品這話的意思, 既是給學生鼓勁，也是夫子自道，表達了他心中的志向和強大的自信。
太宰問於子貢曰：“夫子聖者與？何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將聖，又多能也。”
子聞之，曰：“太宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”
太宰問子貢說：你的老師是個聖人吧？他怎麼這麼多才多藝呢？子貢回答說：本來就是上天讓他成為聖人的，又使他如此的多才多藝嘛。孔子聽說後，對子貢說：太宰瞭解我嗎？我少年時低賤，所以才學會做許多粗鄙的事情。君子用得著會這麼多技藝嗎？不用會這麼多吧。
在匡地時，人家誤會孔子是陽虎，受了驚嚇；這裡作為對比，則是外國來賓對他的禮問。
太宰，有人說就是吳國的太宰嚭（pǐ）。你看，知道孔子但不瞭解他的人，會對他有多少好奇、疑問甚至誤解。上一章達巷黨人說他博學而無所成名，不精於一藝，這裡是驚歎夫子多才多藝。
咱們前面學過子路被葉公問到老師，一時愣住，答不上來。子貢能言善辯，跟子路可不一樣。他當即回答，我的老師那是相當相當如何如何，順著對方的話就說下去了。他這是學生替老師在鼓吹，也是很自然的心理。孔子聽到了，告訴子貢，這不是事實嘛。君子學習的目的是什麼，你要明白，技藝、器用只是基礎和階段性的工具、手段。
“多乎哉？不多也。”這話你聽著很熟悉吧？我猜你第一次聽到，是語文課本里魯迅的《孔乙己》。這位魯莊唯一一個穿長衫卻站著喝酒的村夫子，他怕小孩子們把他的茴香豆搶光，一邊用手捂著碟子，一邊嘴裡喃喃地說“多乎哉？不多也”，惹得孩子們一陣鬨笑。想想孔乙己號稱孔門後人，日常說話動作都要拽一句《論語》，這個細節非常傳神。
牢曰：“子云：‘我不試，故藝。’”
琴牢說：夫子說過，因為我沒有從政，所以學習了很多技能。
牢，是孔子一個學生的名字。歷代注家也有把這一章和上一章合在一起的。確實，這仍然是在對同一個話題做進一步的解釋。
摘自靳大成《論語通讀》
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