南宋文天祥兵敗被俘。三年牢獄生活的折磨，始終沒能使文天祥屈服。在赴刑場時他依舊神色如常，面無菜色。這種精神狀態，是因為內心的一股浩然正氣支撐著。他的詩句"人生自古誰無死，留取丹心照汗青"更是把這種浩然正氣體現得淋漓盡致。那麼，這種浩然正氣傳承自哪一家的思想文化呢？答案就是儒家的亞聖孟子。浩然正氣如何煉養包則含在孟子的修心養性學說中。
歷代的個人修養理論，流行一種"性命"學說，在煉養原則中，有"先修性"、"先修命"與"性命雙修"之爭。簡單地說，修性著重精神或心理的煉養;修命著重生理或體質的煉養。《孟子.盡心》所述:"口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安逸也:性也;有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也:命也;有性焉，君子不謂命也。"意思是說，、色、聲、嗅、安逸等人的生理本能和慾望，都是人的天性，但是得到與否，都屬於命運，所以君子認為它們是天性的必然，因此不必去強求。仁、義、禮、智等社會道德因素，都是生來就有的，也包含人的天性(性善論)，君子應該善於保這四者，而不應該隨波逐流。
還有《荀子.天論》與道教《西昇經》的觀點，前者有"從天而頌之，孰與制天命而用之"之文，後者有"我命在我，不在於天"之文，都是奮勇進取、人定勝天的積極思想。莊子也談到"性命"。《莊子.天地》述:"物得以生謂之德。未形者有分，且然無間謂之命。留動而生物，物成生理謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。"這裡是說，太極分陰陽而流行無間時稱為"命";形體統合於精神，視、聽、言、動各按必然的規律進行，稱為"性"(參照《莊子集解》宣穎注)。莊子的性命說是唯物的。
孟子的人"性"說重視形體保養。他說:"苟得其養，無物不長;荀失其養，無物不消"(《孟子.告子》)，"仁、義、禮、智根於心"(《孟子告子》)，"盡其心者，知其性也….…存其心，養其性"(《孟子.盡心》)。儒家的"存心養性"說即源出於此。後世氣功家十分重視這一論述，把"存心養性"說類比佛學的"明心見性"說，與道學的"修心煉性"說，且以之作為靜功"修性"的總則。但在氣功理論中的"修心煉性"，比孟子所說的更積極。因為"煉"比"養"進了一大步。"煉"，已不是消極地順從"天命"，而是積極地與"天"抗"命"、"制天命而用之了"。
孟子認為:性出於天，心本於性。心有"惻隱、羞惡、辭讓是非"四"善端"，所以性也是善的。孟子所說的"存心養性"，一是指保持人善良的本心，培養人的本性。二是指"善養吾浩然之氣"。什麼叫"浩然之氣"呢?他說:"其為氣也。至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。"(《孟子.公孫丑》)可見孟子的"浩然之氣"是一種充滿正義、堅剛、正直、博大的精神狀態。孟子認為，存心養性最好方法是減少物質的慾望。他說:"養心莫善於寡慾"(《孟子.盡心》)。孟子也很重視以自我刻苦鍛鍊來存心養性。他曾說:"故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。"(《孟子告子》)孟子所提倡的自我磨鍊意志，對後世許多養生家能以堅忍不拔的意志長年堅持刻苦練功，是有一定的鼓勵作用的。
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