朱熹雕像
作為中國中世紀以來最負盛名的哲學家，朱熹的學術思想雖然具有較濃的理性主義色彩，不過陳榮捷先生亦曾指出：“朱子實一最虔敬而富有宗教熱誠之人”（《朱子之宗教實踐》），其有關鬼神與魂魄大量的或哲理化或神秘主義的理論演繹就是例子。當前學界對朱熹的鬼神觀已有較充分的討論，對其魂魄觀念卻關注不多。
儘管《論語》裡說“子不語怪力亂神”，但據《禮記·中庸》記載，孔子也曾對鬼神的形態、功能等做過較詳細的解說：
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之顯，誠之不可掩如此夫。”
在孔子看來，鬼神無聲無形，人難以耳聞目睹其存在，然而鬼神又隨處皆能發顯其盛“德”，使天下之人對之祭拜不已。
朱熹在《中庸章句》中對孔子所言鬼神的形態與功效評價說：“鬼神無形與聲，然物之終始，莫非陰陽合散之所為，是其為物之體，而物所不能遺也。”
朱熹認為，自然萬物的產生與消亡這一終始過程全由陰陽之氣聚散而成；然鬼神乃理氣合構所生，是陰陽二氣中之靈秀者，因此，世上無一物中無氣，亦無一物中無鬼神。對於人而言，“洋洋乎如在其上，如在其左右”的鬼神亦在人體之中，並且是構成人的身形與“思慮營為”功能的主體。
《禮記·禮運》道：“故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”朱熹便稱讚“人者，鬼神之會”一說“說得好”。所以，當門人葉賀孫問：“鬼神便是精神魂魄。如何？”朱熹便回答說：人身的言笑思慮功能與天地自然的風雨雷電等氣象變化，都是緣於同樣的天地陰陽之氣的感應與聚合，這便是鬼神之功。天地宇宙是一個有機整體，人是這一有機體中的重要一分子，在物理構成方面人與天地萬物相應相通，鬼神之盛“德”在天地之間和人體之內的運行表現也是一致的，故此人體“內外均無非天地陰陽之氣”。而人體中的鬼神又即“精神魂魄”。
那麼，鬼神與魂魄之間究竟是什麼關係呢？朱熹明確指出：“精氣就物而言，魂魄就人而言，鬼神離乎人而言。”精氣為所有事物所共有，因而從本質上說，鬼神與魂魄均為精氣之流行；二者的區別則在於：魂魄僅是對應於人而言，鬼神則超越於人，並無專指。
朱熹講學書院之興賢書院。
興賢書院建於南宋孝宗時期，為紀念先賢胡憲（號籍溪先生）而構築。朱熹當年曾在該書院講學授徒。所謂“興賢”，即寓有“興賢育秀”、繼往開來之意。後書院於元初毀於兵燹。清光緒二十四年（1898年）由鄉人連城珍等十四人首倡，在崇安縣令張翥支持下，得以重建。
此外，據《禮記·祭義》記載，孔子的弟子宰我問鬼神究竟為何物？孔子答道：“氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。”其中的“氣”與“魄”，鄭玄注曰：“氣，謂噓吸出入者也。耳目之聰明為魄。”（此處的“氣”便是魂，而《禮記》中本就有“魂氣”一說，如“魂氣歸於天，形魄歸於地”，又曾引孔子之言曰：“若魂氣則無不之也，無不之也。”）孔穎達則進一步疏解了上述孔子關於鬼神氣（魂）魄的話：
“氣，謂噓吸出入也”者，謂氣在口噓吸出入，此氣之體無性識也。但性識依此氣而生，有氣則有識，無氣則無識，則識從氣生，性則神出入也。故人之精靈而謂之神。雲“耳目聰明為魄”者，魄，體也。若無耳目形體，不得為聰明，故云“耳目聰明為魄”。
在孔氏看來，氣本無性與識，但識依此氣而生，性是神出入之所由來，氣被附上性識之後即“謂之神”；魄指人的耳目手足等知覺運動器官，是人的“聰明”等感覺與思維功能的形質載體，若無其存在，“聰明”也就無從顯現，於是“耳目聰明為魄”，為“鬼之盛”者。從此處來看，孔穎達似乎是認為：氣（魂）是人的生命產生和延續的基礎，是人的精神所憑附之物；魄是人的感官功能所依憑的物質實體，即血肉之軀。
朱熹在此基礎上則給予了魂魄的內涵與性質更加清晰合理的說明。他首先肯定氣有清濁之分，“清者是氣，濁者是形”。而“氣是魂，謂之精；血是魄，謂之質。所謂‘精氣為物’，須是此兩個相交感，便能成物”，質也就是形體。魂是清氣，魄是濁氣，二者交感合構成人的精神與肉體。
魂魄之間的聯繫與區別則表現在：“陰主藏受，陽主運用。凡能記憶，皆魄之所藏受也，至於運用發出來是魂。”魄為陰氣，主人的記憶知覺的“藏受”，是記憶知覺的載體；而魂為陽氣，是記憶知覺的顯發與運用。由此處看，朱熹似乎以魄為體，魂為用，二者乃體用關係。其中，“魂熱而魄冷，魂動而魄靜”。魂魄一熱一冷，一動一靜，熱冷相濟，動靜互依，始終維持著一種動態平衡，以保障人體生命特徵與各種智識活動的和諧穩定。所以，魂魄不得相離，“二者相離，則不得其和而死矣”。
圖為武夷精舍，又稱武夷書院
武夷精舍，又稱武夷書院，位於福建省武夷山九曲溪五曲溪東，隱屏峰南麓，是朱熹於宋淳熙十年（公元1183年）所建，為其著書立說、倡道講學之所。
隨後朱熹強調道：“大凡說鬼神，皆是通生死而言。”認為鬼神魂魄之說最終往往就指向了人的生死問題。《周易·繫辭上》曾說：“原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。”認為通過推導人的生死之所由來即可瞭解何為生死，何為鬼神。
朱熹對“精氣為物，遊魂為變”之說十分認同，如他在《答呂子約》的書信中闡述道：“精，魄也（耳目之精明為魄），氣，魂也（口鼻之噓吸為魂），二者合而成物。精虛魄降，則氣散魂遊而無不之矣。魄為鬼，魂為神。”在他看來，魂魄相合構成人物之生命，氣散則魂遊於空中，四處飄蕩，而魄則沉降於地下，生命隨之也就結束，這便是整個生死的基本過程。
總體來看，朱熹對魂魄給予的主要是一種類似於今天生命科學的學理化闡釋，其中既有著自先秦以來的樸素的自然哲學思想的影子，也有著朱熹自己的獨到認識。有人指出：“鬼神與魂魄一起構成了中國宗教思想的核心”，而朱熹對鬼神與魂魄的討論雖也難免受到宗教神秘思維的影響，但更多的卻是體現出了一種理性主義的傾向，似乎很難被稱之為完整的成系統的宗教思想。
◎本文原載於《國學研究》（作者馮兵），圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。
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