存在著一類哲學命題，其真實答案在邏輯上是“不可說”的
哲學中存在著一類命題，在邏輯上存在著所謂的“不可說”問題。
之所以“不可說”並非僅僅是這類命題具有形而上的先驗乃至神秘成分，更關鍵的是，“不可說”恰恰是解鎖這類問題的方法。如果理解“不可說”恰恰是問題結構中的組成部分，其神秘與先驗也就瓦解了，會變為是可經驗的。
我們常常會將這類問題稱為“玄學”，當然，在如今“玄學”這兩個字往往已經稱為蔑稱。所以，對老子《道德經》開篇之句“道可道，非常道；名可名，非常名”，人們往往不能予以恰當理解，反而將這類問題從反邏輯、反理性的角度進行神秘主義體驗闡釋。實際上，恰恰相反，這類問題其玄其神秘其實只是邏輯幽微而已。
我們不妨來讀一下《道德經》首章：
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
此章明確指出，所謂“玄”是指“有”、“無”概念上的“同”，若用西方哲學的術語，即“有”、“無”的共相，請問這“共相”應當如何表達？
恐怕確實只能勉強王顧左右而託之於“玄”。
我們要注意，“有”、“無”共相並非不存在，是真實存在的。否則便不會有《道德經》第二章所指出的：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。 ”
因此，不可道的“常道”，並非是所謂的出於“不可言傳”，更不是一種“糊塗”，而是超越於一切相對性的言語。
現在有些佛教學者在談論《華嚴經》中一再出現的“不可說”與“不可思議”時，也往往將其簡單庸俗化地理解為不可言傳只可意會，恐怕是一種很大的誤解。
問題的實質並不僅僅是人的語言能力沒有辦法講清楚的問題，超越類似德國存在主義哲學家海德格爾所說的“美存在，但是不可言說”的語言表達問題。當然海德格爾的說法已經很深刻。
在西方哲學家中，對老子所說的“非常道”性質的，類似禪宗所言的應當“言語道斷，心行處滅”的形而上的大道問題，理解最深刻的莫過於奧地利哲學家維特根斯坦。他曾經就讀於英國劍橋，是著名哲學家羅素最得意的學生，連羅素都崇拜他，自愧不如。時至今日，維特根斯坦薄薄的一本《邏輯哲學論》依然是邏輯實證主義者渴望參透的大作。
西方著名哲學家維特根斯坦
這裡摘錄《邏輯哲學論》結束部分的最後四則：
6.522 “確實有不可說的東西。它們顯示自己，它們是神秘的東西。”
6.53 哲學中正確的方法是：除了可說的東西，即自然科學的命題——也就是與哲學無關的某種東西之外，就不再說什麼，而且人一旦有人想說某種形而上學的東西時，立刻就向他只指明，他沒有給他的命題中的某些記號以指謂。雖然有人不會滿意這種方法——他不覺得我們是在教他哲學——但是這卻是唯一嚴格正確的方法。
6.54 我的命題應當是以如下方式來起闡明作用的：任何理解我的人，當他用這些命題為梯級而超越了它們時，就會終於認識到它們是無意義的。（可以說，在登上高處之後他必須把梯子扔掉。）他必須超越這些命題，然後他就會正確看待世界。
7. 對於不可說的東西我們必須保持沉默。
到達高處時，便已不在梯上
熟讀《金剛經》的人會發現，維特根斯坦上述所論，與《金剛經》說法的高度相似性。譬如“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”指出，言說之“法”有如“船”，要上岸時必須棄船。而維特根斯坦的說法是“在登上高處之後他必須把梯子扔掉。”那麼什麼是“扔掉”呢？也就是在邏輯上理解，在實際上做到“對於不可說的東西我們必須保持沉默。”
離船才能登岸
《金剛經》中談到，“若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，即非一合相，是名一合相”，又言及“須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。”
佛教中觀學說的“離四句，絕百非”提供了一套領悟“不可說”邏輯的辦法
老子、佛和維特根斯坦在關於“不可說”上的相似性，不得不引起我們的重視。恐怕這其中的問題，絕非可以簡單的以神秘的宗教體驗來了之，實質的問題其實是在“道”或者“實相”或者西方哲學語境下的主要“形而上”問題，真正理性的答案是“不可說”，即放棄言說才是合乎邏輯的。因此才會有禪宗公案問答裡常出現的“開口即錯”的棒喝。
而佛教中觀學說的“離四句，絕百非”，也是在論證形而上本體在邏輯上的“不可說”。所謂四句，比如以“空、有”這一對範疇舉例論，便有四句：空句、有句、亦空亦有句、非空非有句。這四句判斷，都有其問題，並不真正合乎實相，實相其實是離此“四句”基礎上的所有組合判斷。
再比如論人性本善還是本惡問題，便有四句：人性本善、人性本惡、人性亦善亦惡、人性非善非惡。這四種判斷，若究竟以“因明”（佛教術語，即“邏輯”）來質證，都是可“破”之句。然而，這四句在邏輯上，已經囊括了一切言語表達。於是其實只剩下“不可說”句，得放棄言說的指向。也即人性之本質，其實應是超越“善惡”範疇的，只要在“善惡”範疇上論，就一定會有邏輯問題。
先秦時，孟子論性善，同時代的告子與其論辯的立論是“不善不惡“，而後來荀子則持性惡論批判孟子；我們若客觀看三人持論，會發現三者皆有其是，但也都有可破而無法自圓之處。
形而上的“不可說”其實是邏輯上的範疇超越
所以，“不可說”的本質其實是因為實相具有超越言語範疇指稱的特性。因此，只要試圖在言語上論究竟實相，反而在理性上犯了邏輯錯誤。實相存在，但是非所指，亦非能指。最恰當的辦法就是放棄指向。這也是《金剛經》所說“須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心”的真意。因為，實相併非在色、聲、香、味、觸、法六處，只能放棄，若不捨離反成妄想。
也就是說，這類問題恰恰是在放棄言說，接受其本質確實為“不可說”時，反而就契合了真實。
所以《維摩詰經·入不二法門品》有如下一段：
於是文殊師利問維摩詰：“我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門?”時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰：“善哉!善哉!乃至無有文字語言，是真入不二法門。”
正因如此，《金剛經》中才有“說法者，無法可說，是名說法”的說法！
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