佛問沙門：
人命在幾間？
對曰：數日間。
佛言：子未知道。
復問一沙門：
人命在幾間？
對曰：飯食間。
佛言：子未知道。
復問一沙門：
人命在幾間？
對曰：呼吸間。
佛言：善哉！子知道矣。
——《四十二章經》——
【妙祥法師開示】
☞ 何時死
人命在呼吸之間，不是幾天的問題，因為念念都在生滅。有的人認為我這個生命是幾天，是一頓飯。在一般人來講，這已經很少了，很短了，但是還不是事實。
另一個人說生命在呼吸之間，一呼一吸之間，佛說“你知道道了”。
這個不是佛隨便給他講的，因為這個呼吸之間，你不見道是不知道的，沒有開悟到這個程度，你不知道你的生命究竟在哪塊？
所以佛就對這個沙門說：“你知道道了，你知道道在哪。”佛就給他肯定了。
所以我們也應該清楚地知道，我們的生命有生有滅，在哪呢？就是在剎那剎那間，一念的起來就是一個生滅，不斷地有生，不斷地有滅，生滅就在這裡，瞬間的生，瞬間的死。
有時候我們不知道，我們這個身體好像不斷地存在，在延續，實際上我們的生命不斷地在生滅中，這是很危險的一件事情。
我們每天還覺得自己過得挺自在。什麼自在？該睡覺就睡覺，該玩就玩，該打妄想就打妄想。
所以你就不知道，你現在打的妄想，把多少個生死都浪費了，沒有控制住，念念在生死之中。
你不知道去控制生死，而且還念念去跟生死倆玩起來了，順著生死去走，所以這個事情是非常可怕的。
我們有時候念念打妄想。你念念打妄想，念念生滅，而且你不知道過了多少生死。所以我們一天確實是一會兒生、一會兒死的，不斷地生，不斷地死，那是數也數不過來，這叫不憶數，沒法去講了。
所以說，這種境界只有證道的人才知道，他親自證到了這個地步，親自看到這個境界，知道人的生滅就是這樣。眾生的生滅是靠妄想形成的，所以就不斷地生滅。
所以我們不應該浪費時間給自己找方便，“哎呀，不行，我今天身體不行了，我今天起點煩惱，今天那個飯沒吃好……”找很多的原因給自己去創造打妄想的條件，甚至生出淫慾心等等的條件。
你知道你這一個淫慾心生起來的時候，已經過了多少個生死？你不知道過了多少生死，這非常可怕的。
當你知道你的生死在呼吸之間，你還敢遊戲嗎？還敢去想你那些沒有用的臭東西嗎？你想來想去，一旦你真正的生死到來的時候，身形要毀掉的時候，那你就晚了，就完了，什麼都來不及了。
所以我們應該看到生滅就在呼吸之間。你這樣去看待這個生死的問題、生命的問題，才是一個正確的看待，屬於出家人的一種正確的知見。
不像外道似的，三十年為一生，或是一百歲為一生，那是世間的做法，沒得道的人都是這麼講。
那個沙門答了“數日間”，就幾天的時間，佛給他肯定說：“你沒有得道。”說在吃飯之間，吃一頓飯才四五十分鐘，是不是？佛說：“你也沒得道。”
最後那個答出來了，“在呼吸之間。”“得道了。”佛給肯定了。你說，什麼叫呼吸之間？
弟子：沒有念頭就是呼吸之間。
妙祥法師：沒有念頭還有呼吸？
弟子：呼吸是虛妄的。
妙祥法師：你是說呼吸是虛妄的，還是說念頭是虛妄的？
弟子：念頭是虛妄的。
妙祥法師：呼吸不是虛妄的？
弟子：都是虛妄的。
妙祥法師：都是虛妄的，那生滅在哪一個？
弟子：在起心動念之間。
妙祥法師：起心動念，好，對。
就是說，人命就在呼吸之間，所謂的呼吸之間就是念念之間，大家一定要把這個弄清楚。我們修道不能自己騙自己，你就趕緊地去抓緊修行，這就對了。
你修什麼？就修這個念念之間。做事情也是這樣，一個善事情，你不能說是去偷懶，應該做的不做。
比如地上有一塊煤，該你撿了你不撿，說“我一會回來撿”，你應該知道，你已經就有了生滅和墮落了。
說：“我回來再撿不行嗎？”這一瞬間你就給浪費了。瞬間的生滅，你不能抓住它的機會，而且馬上做你應該做的事情，你就把時間錯過了。
說“我一會再做”，那已經是下一回的事情了，是不是？做事情就是要直來直去，我們有時候不清楚這個，所以是個麻煩事，我們不得道也和這有關係。
我們對世界的瞭解，是根據我們裡面的定力、所謂的知見——是根據我們裡面的智慧和定力來決定這些問題。
當你有了定力的時候，發現的問題就不一樣了。你定力大，發現的真理就更多了；你定力小，就被事物所迷惑。
所以我們往往都執著在有上，也不肯修道，也不肯出家，出家的也不為“了生死”去著想，盡打閒岔，做沒有用的事情，大事情忘了，儘想些沒有用的事情，那有啥用啊？是不是？
一個事、一句話、一口飯等等，為這上去多想一個念，都是一種沒有意義的事情，動個念、動了腦子都沒有意義。
生命就在呼吸之間，這口氣出來，那口氣不見得能回來，都在這裡。所以我們要知道世事無常。（溯源法語·摘自《四十二章經講記》）
☞ 怎麼死
所以我們應該想到的是什麼呢？就是說我們沒有時間了，我們可能快要死了，快要面對死亡的時候，我們這會兒要做什麼，這是我們的關鍵。
我們有時候想得太多，考慮得太多，這些東西在修行面前，在了脫生死的面前一點兒意義都沒有，它只能會障道，所以這個問題有時候很可怕的。
有時候我們很多的理由都站在什麼呢？“我們現在活著，活得挺好，我們有吃有喝”，都站在這個基礎說的話，老百姓說話就是說站著不知道腰疼。
實際上我們應該怎麼想？我們明天有可能就不在了，我們明天有可能死了，我們今天預備的都是為生死的時候做準備，死了我們怎麼去繼續修行，應該考慮到這個問題。
把生死這個問題時刻地掛在心上，所以你就不會有很多的妄想出來，或有一些低級的錯誤去犯了。我們很多都是用現在人的思惟去考慮問題，所以這個不行——雖然是合情合理，但是不行。
合情合理是什麼意思呢？是世俗的標準。修行必須有修行的標準，必須是自心了脫生死的標準，必須是沒有妄想的標準，必須得克服一切世俗所有的理由的標準，這才能修行。
實際有很多的道理，本來很簡單的東西。我們有時候設計了生死的問題，自己設計生死的問題，有時候設計的標準，他都是按照世俗那種模範式的標準去做。
你就想到一個事：生死無常！
突然有一棒子給你打昏了，這時候你怎麼去了脫生死？說“我臨終時候我念佛就能往生西方”，不等臨終時候，走道時候可能就有人給你一棒子給你打死了，這時候你了不了脫生死啊？
我們淨想些好事：躺在床上有幾個人圍著我去轉，幾個人去幫我念佛去，我最後作什麼觀想，然後在大家的唸佛基礎上我再走……大家祝願下，說“你將來走了以後乘願再來”，然後自己再說幾句漂亮話，謝謝大家。
你說這種像演戲一樣的修行，它可能嗎？我們得作生死無常想，不要做演戲的那種準備。現在很多都是做演戲準備，說“那個往生了，這有多少多少人唸佛去了”，到底他走沒走？不知道。
所以什麼功夫，你都得建立在無常的基礎上去做，任何事情修行都有無常，而無常的條件都不是你設計的景象，你設計得越好，它越不可能的事兒。
所以修行很多的標準不復雜，為什麼我們有時候不明白呢？就是沒把生死放在頭上，沒把生死放在第一位上，沒把無常放在第一位上。
我們都在不斷地看著佛經，看著祖師大德的開示，還有往生的案例，我們在設計著我們將來是怎麼走法。
那玩意不保險啊，是不是啊？你就上了保險，保險公司也保證不了你那麼樣死法，對不對？所以就是一句話：生死無常！
我們做好了生死無常的準備，所以你就知道應該怎麼做了，你知道怎麼唸佛了、怎麼參話頭了……你會想著那麼多的妄想嗎？我今天又這個又那個的，什麼都想不到了。
所以為什麼我們正念不足？就是沒把生死掛在心頭上，這是一個問題。（溯源法語·摘自《聖道指歸》37集）
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