輪迴並非佛陀的發明，在佛陀時代，六道輪迴是當時印度人普遍都認可的觀念，輪迴的主體是自己，而業報在影響著輪迴。業報和輪迴觀念特別適用當時婆羅門教的種姓制度。
婆羅門教分為四個階層，宗教貴族婆羅門，武士貴族剎地利，平民吠舍，受侮辱的首陀羅。教義認為，一個人來生的命運取決於今生對神靈的敬奉。有錢有勢的婆羅門與剎地利，經常舉辦祭祀典禮，神明，有是沒事情就燒香上供，而貧窮的吠舍和首陀羅則沒有條件進行這些祭祀。所以來生婆羅門和剎地利回再次轉世成婆羅門和剎地利，享受福報；而吠舍和首陀羅則只能轉世成吠舍和首陀羅繼續受苦。
佛陀創立佛教，就是為了反對婆羅門，他提出緣起性空理論，世間萬物包括我都是由無數細小的單位不停的聚合離散構成，按照這個理論推理，如果你說現在這個剎那的自己是我，那麼前一剎那，後一剎那的我自然就不是我，這就是佛教裡“無我”的概念。而萬事萬物都由各種因子，在不停的聚散離合，並非恆常不變的，也就是無常。
連神也是各種因子因緣聚散的結果，所以敬神沒有意義，種姓制度也就沒了意義。吠陀和首陀羅也可以通過修行解脫人生的苦難。佛教初期提倡的平等，是在不同種姓之間平等，至於男女平等，乃至人與豬狗牛羊眾生平等，這都是佛教後來發展出來的理論。
婆羅門教認為，宇宙本源是梵，而且可以與人們內在的梵合二為一，既然梵是宇宙的本源，那麼梵就是恆常不變的存在，而梵我可以叫合一，那麼我也是恆常不變的存在，所以輪迴的主體是我自己。
佛陀的緣起性空理論，認為世間萬事萬物互為因果，不存在一個決定性的，不變的原因，否定了梵是宇宙本源的理論；而無我和無常，則否定了梵和我是恆常不變的理論。
那麼既然我，並非恆常不變，那麼又是誰在修行，誰在輪迴，誰在行善，誰在作惡呢？在佛陀時代確實有人問過這個問題，但是佛陀的回答是不要在這些無聊的問題上浪費精力，多數人也就不再深究了。但是隨著佛陀的涅槃，時間的推移，這個問題逐漸尖銳起來。因為人心所向必須要給修行，輪迴找到主體，這就在核心層面上佛教與婆羅門的區別也就消失了。
如果我們按照緣起性空理論，把無我和無償貫徹到底，就必然導致宿命論，也必然得出輪迴無主體的結論。嚴格按照這個理論推導，不管是我們的身體還是精神，都是由無數因子，受到各自業力影響不停聚散，這一剎那一些因子離開，下剎那一些因子到來，而當我們死去，這些因子又由各自的業力推動下繼續聚散。
努力學習每天進步一點點，積跬步以至千里，雖然緩慢但我在前行的路上。
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