緣攝受智
§26. 當見清淨遍熟時，所觀察的名、色之緣，也會顯現。作為色之緣的心，首先變得明顯。怎樣呢？當手、腳等〔肢體〕彎曲時，想要彎曲的心，會變得明顯。因此，禪修者首先觀察到它們〔即想要彎曲的動機〕，然後觀察到彎曲。〔其它的動作，也是如此。〕他依現量〔即依親身體驗〕而了知：「想彎曲〔手、腳等〕的心存在時，被稱為彎曲的色便生起。」「想伸展〔手、腳〕的心存在時，被稱為伸展的色便生起」等等。再者，他也如下述那樣，依現量而了知「名」也有「緣」。他了知：「當心想往外跑時，與它符應的作意心會先生起；若此〔作意心〕未被觀照，心便會往外跑。當它被觀察而了知時，向外跑的心便不生起」等等。他也了知：「眼等『門』與色等『所緣』存在之時，見等『心』才生起。〔眼等門與色等所緣〕不存在時，〔見等心〕便不生起」等等。他也了知：「能被觀察的或能被了知的所緣存在時，思惟、推理或了知的心才生起。〔能被觀察的或能被了知的所緣〕不存在時，〔思、尋或能知的心〕便不生起」等等。這時候，禪修者的身上，通常也會有種種不同的苦受顯現。當他(無慮地)觀察諸苦受裡的某一個苦受之時，另一處又生起另一個苦受。當這個苦受被觀察時，另一個〔又出現〕在他處，如是禪修者跟隨著頻頻生起的苦受而作觀察。雖作觀察，他僅了知苦受被稱為『生』的最初階段，並未〔了知苦受〕稱為『滅』的結束階段。 [55]同樣地，許多不同形狀的影相也會顯現。如塔的形相、比丘、男人、女人、屋、樹、庭園、天宮、雲等等，如是許多不同形狀的影相會顯現。當〔禪修者〕觀察某個生起的影相時，另一個又出現；觀察它時，另一個〔又顯現〕。如是，他跟隨且觀察一切顯現的影相。雖作觀察，他僅了知它們最初階段〔即生〕，而未了知結束階段〔即滅〕。此時，他如是地了知：「心總隨著顯現的所緣而生起。所緣存在時，心才生起；〔所緣〕不存在時，〔心〕便不生。」
§27. 在觀察與觀察之間，此人也藉由推論〔即比量〕審察了知：「由於無明、渴愛、業等因緣存在，此名、色才轉起。」如是以現量、也以推論，觀察了知名色和其因緣，即名為「緣攝受智」。
§28. 當此智成熟時，禪修者唯見名、色依各自適當的緣而轉起，確定地了知：「只有『作為緣的名、色』以及『依緣而生的名、色』。實際上，造作彎曲等、或了知苦受等的人，並不存在。」此稱為「度疑清淨」。
觸知智(思惟智)
§29. 複次，此度疑清淨成熟時，禪修者辨別、了知每個被觀察的所緣之初、中、末階段。那時，每當所緣被觀察時，他清楚了知，前一個所緣滅去時，才有後一個的生起：「就是在〔腹部〕上升結束時，才有〔腹部〕下降的生起；在〔腹部〕下降結束時，才有〔腹部〕上升的生起。腳的舉起結束時，才有腳的跨出生起；跨出結束時，才有腳的放下生起。就苦受而言，他看見：某處的〔苦〕受停止時，在他處才有另一新的苦受生起。他也看見：當那〔苦〕受被觀察兩、三次或更多次時，〔受〕漸漸地變弱，最終完全寂止。關於進入"心之視野"的形狀影相，他清楚地了知：就是在每個所觀照的〔所緣〕滅去時，另一個新的所緣才進入〔心之〕視野。他也清楚了知：在注意、觀察兩、三次或更多次後，那被觀的所緣，或在移動後、或在變弱後、或在變不明顯後，最終完全消逝。他看不到任何不會衰滅的常恆堅固之法。
§30.見到每個被觀察的所緣滅去、衰滅，此人也觸知〔即了知〕：「依於滅壞義，故是無常」；「依於生已滅去之義，故是苦」；「當某個苦受滅去時，另一個〔苦受〕生起」。如是見到許多苦受無間地生起，他觸知：「〔這〕僅是苦的聚集而已。」他也觸知：「這僅是"無自在主"的、以無我為自性的法——不依自己而生，但隨緣而生然後滅去故」
§31. 如是，離思量、推敲而透過純粹的觀察，了知無常等自性，觸知被觀的所緣「是無常、苦、無我」，此觸知即名為「現量觸知智」。
§32. 如是依現量觀見一次或多次後，依據親自現見的所緣而做推論，觸知並確認，過去的、現在的、未來的、於一切世間裡的所有名、色法：「〔它們〕同樣都是無常、苦、無我。」此〔了知〕名為「比量觸知智」。
§33. 關於此智，《無礙解道》]裡曾說：「〔他〕確定過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝，以及遠、近的一切色皆是無常。〔這〕是一種觸知」等等。
§34. 《論事》的註釋書[38]也曾說：「即使只見一個行的無常，然而對於剩餘〔諸行〕，可依理趣而作意〔即推論〕：『一切行無常』…」；又說「『一切行無常』等語句，乃就「依理趣之見」而說，非就『同一剎那裡依所緣之見』而說。」 (這句話，是使用「理趣毗婆舍那〔即推論內觀〕」之名稱的依據)。
§35. 《中部注》也說：「因為諸佛才擁有對於『非想非非想處』的『隨足法觀』，諸弟子並沒有。所以，在此教示『依聚的毗婆舍那』時而這樣說。」(這話是使用「聚觸知」之名稱的依據。
生滅智
〔先說十種觀染〕
§36. 能夠〔專注〕觀察當下–非過去、未來–的名色之時，由於此毗婆舍那的威力之故，「光明」會向禪修者顯現。就某些人而言，它顯現如燈光那樣；對某些人而言，顯現如閃電光、月光、陽光等。再者，對某些人而言，〔光明〕僅留住片刻；對某些人而言則很久。
§37. 此人也會生起有力、與毗婆舍那相應的「念」。因為它的威力，一切生起的名、色，宛如自行到來般，顯現於能觀之心中。又，「念」似乎自行落在那名、色之上。因此，此人那時心想：「實無不能被念住的名、色。」
§38. 此人那被稱為「觀察」的毗婆舍那慧，變得銳利、勇猛而明晰。由於此慧，他別別確定而極清楚地了知一切所觀的名、色，如以利刃切開竹筍。因此，此人那時心想：「實無不能被觀察的名色」。在簡別無常等相或其它的自性行相時，僅瞬間便極清楚地了知一切。他想：「這即是現量智」。
§39. 再者，有力的、與毗婆舍那相應的「信」，也會生起。由於信的力量，當此人觀察或思惟時，心是明淨、無汙濁的。隨唸佛〔法、僧〕的功德時，〔心〕善躍入佛等的功德。會想宣說佛法，相信行瑜伽者所具有的功德，想要讓親愛的親戚、朋友來修行；同時，感念指導業處的阿闍黎與教誡阿闍黎的幫助。如是等種種心之造作會生起。
§40. 此人也會生起小喜等五種喜。自心清淨之時，「喜」便帶來身毛豎立、身體顫動。那時極甘甜、微細的觸，遍滿全身，產生妙勝、可意的樂。由於喜的威力，他覺得全身，似乎下方未觸、升上空中騰空而住；或像坐在空氣的墊子上；或像全身在上下飄浮升降。
§41. 以「心所、心之不安止息」為相的「輕安」，以及與輕安隨行的「輕快性」等〔心所〕也會顯現。由於它們〔輕安等〕的威力，無論在坐時、行時、住時或臥時，此人沒有心所與心的不安，也無〔心所與心的〕沉重、僵硬性、不適業性，疾病、歪曲性。[45]那時，因到達最上蘇息(即無作業的狀態)，此人的心所與心是輕安的。因為迅速地轉起，所以是輕快的；因能夠作意於所欲的〔任何〕所緣，故〔心所與心〕是柔軟的；因為能夠在隨其所欲的時間作意，故〔心所與心〕是適合作業的；因練達(能輕易地觀照所應觀的)，故〔心所與心〕極清淨；因僅傾向、趨向、朝向於善業，所以〔心所與心〕是正直的。
§42. 此人遍滿全身、極妙勝的「樂」也會生起。那時，由於樂的威力，此人心想：「我於一切時皆快樂！」「我體驗了過去未曾體驗的樂！」心極為喜悅，而且想要告訴別人自己的殊勝經驗。的確，關於這為輕安等所資助的喜與樂之轉起，〔《法句經》〕說：
§43. 入空閒處、心寂靜、
正觀法的比丘，擁有過人的喜。
觸知諸蘊之生滅時，
他獲得喜、悅，了知不死。
(《法句經》，三七三、三七四偈)
§44. 又，此人具有不松、不緊，已善策勵且平等轉起的「精進」。在以往，此人有時候會被惛沉、懶惰所征服，不能夠無間地觀察變得明顯的所緣，且沒有明晰的智；有時候則過度精勤，此時，即被掉舉所征服，也變成那樣〔不能夠無間地觀察變得明顯的所緣，且沒有明晰的智〕。然而，現在，此人透過不松、不緊，已善策勵且平等轉起的精進，超越了那些過失，能夠無間地觀察任何顯現的所緣，且擁有極明晰的智。
§45. 此人也生起有力的、對一切諸行保持中立的「觀舍」。由於觀舍的威力，他對於諸行無常等的簡別，也保持中庸，能夠無間地觀察生起的名、色。那時，此人的觀照無須特別努力，好像是自動觀察似的。強力的「轉向舍」也會生起，由於「轉向舍」的威力，此人的心像是迅速地躍入所轉向的所緣一樣。
§46.微細、具寧靜行相的「欲求」也會生起，想要享有為上述光明等所巧飾的毗婆舍那。他未能瞭解此欲求是種「煩惱」，反而認為它是「對修行的好樂」。正因為如此，禪修者那時才會去讚歎此欲求〔說〕：「現在我非常喜愛禪修。」
§47. 他如是體驗喜、樂及光明，享受著極明淨、能夠迅速且無憂惱地觀察的「觀照」，他以為：「我肯定已證得道、果！我已完成修行的工作！」這是將非道誤認為道的邪執，亦名為「染」。
§48. 即使未把光明等法誤認作是「道、果」，然而對它們生起味著，這〔味著〕也是觀染。摻雜此染、被此染所染汙的觀察智，即使迅速地轉起，也僅名為「稚弱生滅智」。正因為如此，此人那時尚不能夠清楚地了知名色之生、滅。
注：
1. 「觀染」：它們作為邪見、執取等的對象，而能染汙毗婆舍那，所以稱為「觀染」(vipassanupakkilesa)。十種觀染中，除了「欲求」本身是「能染」、「煩惱」，屬於不善法之外，其餘九種，僅是染汙煩惱的所緣，是可能誘發煩惱的緣。
2. 「五種喜」是：小喜、剎那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜。參見《清淨道論》
3. 「十九遍一切美心心所」裡的六組(十二個)心所：1. 身輕安、2. 心輕安；3. 身輕快性、4. 心輕快性；5. 身柔軟性、6. 心柔軟性；7. 身適業性、8. 心適業性；9. 身練達性、10. 心練達性；11. 身正直性、12. 心正直性。
4. 「無作業」：依據向智尊者的解釋，「無作業」是指觀照心，善於接受、又高度警覺的特質。
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