文化與歷史的共性，讓圖騰成為全世界人共同分享的財富，同時又因為地域環境、發展歷程等差距，讓圖騰的種類和表示方法變得豐富多彩。
在印第安，部落會建造大量五彩斑斕的圖騰柱；在非洲，人們將圖騰紋飾銘刻在器物乃至身體上；在中國，每個部落都有不同的圖騰動物、植物……這樣巨大的差異下，能被稱為“圖騰”的事物還能找到其共同點嗎？
當然可以。
事實上，並不是所有動植物、器具等都能被我們定性為“圖騰”，圖騰具有鮮明的特殊意義，所以只有滿足其典型的特點才可以被稱為圖騰。
印第安的圖騰柱
必須是存在於圖騰時代的產物才可以劃分到圖騰陣營。
這一特徵很容易理解，比如非洲諸多部落多以器物為圖騰，比如鐵器、刀具、鼓等，雖然這些器物在現代也有，但是它成為圖騰的時間一定非常久遠。同樣的，現代社會雖然人人不離手機電腦，但這些電子產品是絕對不可能成為人類圖騰的——它出現的時代不對。
要分辨圖騰時代的事物是否有資格成為圖騰，還要看以下幾個特徵。
第一，圖騰往往是一個部落、氏族的代表，每個氏族都有屬於自己的不同圖騰。
在中國上古時期，人們通過辨別圖騰來了解對方出自哪個部落，後來這個圖騰的名稱就成為整個部落人的共稱，演變成了姓氏。
比如傳說中，大禹的母親有莘氏夢見流星貫於地，化為薏苡，她將其吞下後生下了大禹。於是，薏苡仁這種再普通不過的糧食就成為了圖騰，又演變為夏朝皇室姓氏——“姒”，這就是圖騰化為姓氏的證明之一。 大禹治水的傳說，禹的後人為夏朝皇室
圖騰對於氏族的重要性不僅從姓氏上得以體現，在生活中尤為常見。
不論中外，古老部族都有將圖騰紋樣裝飾在工具、住宅、衣飾上的習慣，還有的則習慣雕刻巨大的圖騰雕塑、圖騰柱等作為每個部族的象徵。
第二，大量圖騰被認為與氏族、部落的子民有血緣關係。
從哲學上看，“人從哪裡來”這個問題是人類自有智慧以來亙古不變的話題，不少民族都有自己的造物神話，其中大量的神話傳說都以“動物生人”、“植物生人”為主題。
根據記載，傳說中周人始祖后稷就是其母姜嫄“履大人之跡”而生。[1]意思就是，姜氏踩中了巨大的足跡——實際上為熊的足跡，生下了后稷。所以，周人皆以熊為圖騰，其姓氏“姬”也與熊圖騰有關。西周發掘的玉器中，有大量熊的造型，在早年，“熊”的權力象徵意義遠大於後來才出現的“龍”。
先秦時代的坐熊玉器
第三，圖騰應該有其特殊的祭祀活動，有宗教活動的意義。
比如壯族以青蛙為圖騰，現存至今還有“青蛙節”，即通過祭祀青蛙來祈求獲得豐收。
又比如我國東北部的鄂倫春族，有的氏族以熊作為圖騰，他們認為自己的祖先是母熊與獵人的後代，因此熊擁有特殊的意義。
他們在捕殺熊之後，有特殊的祭祀方式，即“風葬”。鄂倫春人在剔除熊肉的時候不傷害其骨，然後取特殊位置的幾根肋骨，連同內臟小心包起，放在松木架上，同時按照傳統擺放熊頭、鑲嵌熊眼、雕刻木架，做成簡易的“送葬臺”，參加葬禮的人還要哭泣來表達悲傷，就像送別人類一樣。[2]第四，圖騰物應伴隨著特殊的禮儀和禁忌。
大多數氏族都十分尊重自己的圖騰物，有的禁止宰殺、食用，有的甚至連觸摸都是不尊重的表現。
西雙版納的克木族人就有原始的圖騰禮儀，一直保持到上世紀80年代初期。對待各氏族的圖騰，上到虎、熊，下到麻雀，本族人都不能捕食、隨意觸摸。
只有滿足以上的特點，才可以被稱為圖騰。
由此可見，古老的圖騰文化其實有其豐富的內涵和複雜的意義，並非隨意某種事物就可以被稱為圖騰。
有趣的圖騰傳說：鄂溫克族與天鵝
在我國東北的陳巴爾虎旗，各個鄂溫克氏族幾乎都以鳥類作為圖騰，比如天鵝、水鳥等。在鄂溫克的語言中，“斡日切”就是美麗的天鵝，也是當地信仰天鵝圖騰的氏族特有的舞蹈名稱。一直到現在，還有鄂溫克人模仿天鵝的飛翔的樣子跳起“斡日切”，傳承這個古老的習俗。
湖上的天鵝，是鄂溫克族的圖騰之一
根據傳說，在古代曾經有鄂溫克的軍隊在途中失散，茫然間人們看到天空中有天鵝飛過，就根據天鵝的飛行方向找到了回去的路，最終回到了家鄉。因此，天鵝成為這些鄂溫克氏族的“幸運物”，漸漸發展為他們的圖騰。
鄂溫克人對圖騰的敬仰是體現在自己生活中的。當圖騰鳥從頭上飛過時，他們會將牛奶灑在空中——雖然鳥顯然是無法享受的，但是這一方式體現了鄂溫克人對鳥的崇敬。因為這種特殊的感情，鄂溫克人才會模仿天鵝的的樣子舞蹈，並且多以女性為主。
這種舞蹈非常簡單，下肢動作只有一種“跟靠步”，就是一隻腳腳跟著地、腳掌拍打著移動，另一隻腳緊跟著即可。而上肢的動作則模仿天鵝的翅膀，左右雙臂一上一下的放鬆著探出去，手腕微微下垂；在收回胳膊的時候，手腕再上翹。簡單的動作在伴隨著節奏舞動時，也有奇特的韻律之美。
文內引用：
[1] 據《詩·大雅·生民》及《史記·周本紀》所載，“姜原為帝嚳元妃。姜原出野，見巨人跡，心忻然說，欲踐之，踐之而身動如孕者”。
[2] 選自《鄂溫克民間故事選》，王士媛編，上海文藝出版社1989年版。
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