最近有一部很火的電影——《飢餓站臺》。
有人說這部電影形式大於內容，也有人說這部電影隱藏著未知的人性，當然不乏有人帶著火眼金睛，看出了電影裡的一些bug。
看完這部電影，我寫了一句評論：
頗有一些宗教的味道，尤其是主角最後遍體鱗傷，很像遇難前的基督。可惜的是，耶穌可以憑空變出魚和餅，這倆人只能拿著鐵棍一路打到底。
沒錯，就是宗教。
在這部電影裡，有許多宗教隱喻。
咱們可以簡單的聊一聊。
既然短評說到了耶穌，先從基督教聊起吧。
電影裡有一句臺詞。
“你以為自己是彌賽亞（救世主）嗎？”
主人公葛蘭帶著黑人小哥從最上層往下走時，真的很像當年的耶穌傳教。
不同的是，耶穌帶有神性，他可以使盲者復明，死者復生；
可以向上帝祈願，空手變出魚和餅；
而這兩位，只能帶著鐵棍一路打下去。
到了最後，黑人小哥犧牲。
葛蘭滿身是傷、滿臉是血，多像殉道的耶穌。
耶穌在遇難之前就是這樣。
耶穌在走向最後的刑場時，一直說著一句話：
“天父，請原諒他們，他們什麼都不懂！”
葛蘭也一樣，當他到達底層、看到那個小女孩時。
剎那間，拿生命守護的“證物”意大利果凍，迴歸了它原本的意義，僅僅作為食物。
羅曼羅蘭有一句名言，世界上只有一種真正的英雄主義，那就是認清生活真相依舊熱愛生活。
僅以此句獻給真正的英雄葛蘭。
同屋子的老頭崔馬什，簡直就是撒旦的化身。
《聖經》裡的撒旦就是一個墮落的天使，即魔鬼。
引誘、背叛、殺戮這些都是專屬於他的詞彙。
老頭進入這間密室，帶的是什麼？
一把刀。
在兩人剛接觸時，老頭就開始對他進行“惡”教育，告訴他這個屋子裡，就是弱肉強食，別跟我講什麼良心。
老頭死後，他又作為葛蘭的黑天使，不停地在葛蘭耳邊叨叨。
直到最後，他還在擾亂葛蘭的心智。
如果說老頭是撒旦的話。
那個女人，一直給他“善”啟示的女人，伊莫吉里就是天使。
想像一下，要是沒有伊莫吉里，葛蘭可能就會成為下一個崔馬什。
是她的舉動使葛蘭恢復了作為一個好人的信念；
也正是她，和老頭盤旋在葛蘭的耳邊，一正一邪。
除了葛蘭和同屋的老頭外，還有兩個人物著墨頗多，黑人護法、尋找孩子的母親。
黑人護法不難理解。
耶穌傳教時，也並非獨自一人，他座下有十二使徒，除了猶大背叛之外，餘者都堪稱聖人。
黑人小哥相當於葛蘭的使徒。
那尋找孩子的母親呢？
她又有什麼寓意呢？
在基督教裡，提到母親，自然就是聖母瑪利亞。
耶穌的生身之母。
瑪利亞是耶穌的母親，她們之間的關係能和普通母子一樣嗎？
人家的可是救世主啊，是上帝之子。
電影裡的母親一直在找尋著那個根本不存在的孩子，荒謬吧。
聖母瑪利亞呢？
關於最後的結局，眾說紛紜。
因為是開放式結局，當然各種解讀。
有很多人認為，因為奶凍並沒有被送上去，一切都沒有改變。
我比較認同這個觀點。
世界又何嘗不是如此呢？
難不成因為有了救世主，世界就天翻地覆了。
《聖經》裡，耶穌遇難三天後復活，世間的子民依舊生活在水深火熱之中。
唯一不同的是，他們心中有著那麼一團火，希望之火。
“從來就沒有什麼救世主”，雖然耶穌被稱為“彌賽亞”，可他並沒有直接把苦難的人解救出來，他只是給了他們希望，“要創造人類的幸福，要靠我們自己”。
經過了數百年的鬥爭，基督教才從異端的歧視中走了出來。
其實，這裡面的人也是這樣。要想徹底擺脫枷鎖，唯有自救。
除了基督教，裡面有一個東西和佛教蠻類似的。
整座高樓如同婆娑世界，住在最上層的就是達官貴人；最底層的就是勞苦大眾。
而每月的“宿舍”變動，就像輪迴。
一切有生命的東西，如不尋求“解脫”，即永遠在“六道” （天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄） 中生死相續，無有止息地循環。
這裡面的人都一樣，運氣好點，分到高一點的樓層，各種造作；
運氣差的，分到低一點樓層，看著被吃剩的殘羹剩飯，罵罵咧咧。
如此循環往復，實質上，什麼都改變不了。
佛教認為，人世間一切皆苦，叫“苦諦”；慾望是造成人生多苦的原因，叫“集諦”；斷滅一切世俗痛苦的原因後進入理想的境界，即“涅槃”，叫“滅諦”；而要達到最高理想“涅槃”境界，必須長期修“道”，叫“道諦”。
生活在那麼一座暗無天日的牢房裡，這就是“苦”；
而形成這種苦的原因是每個人的私慾，叫“集”；
什麼是“涅槃”？葛蘭最後的歸宿就是涅槃；
要想達到“涅槃”，必須修道，葛蘭和黑人小哥從上往下做的那些事，就是修道。
“苦集滅道”，正是佛教的基礎教義，四諦。
最後說點題外話，伊莫吉里的那隻小狗叫拉美西斯二世。
在《聖經》裡，拉美西斯二世可謂暴君一個，他壓迫猶太人，致使上帝降十災。
這個有什麼寓意呢？
我想不出來了！
總而言之，這不僅是一部關於人性的電影，也是一部關於宗教的電影，如果你只看到了電影的設定，認為這只是一個噱頭，那就有些遺憾了！
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