文｜鬼谷信
公眾號｜鬼谷子智囊團（ggzway）
一千個人眼中，就有一千個哈姆雷特。莊子讀《道德經》品出了小人物的逍遙人生，韓非讀《道德經》道出了大人物的馭人心法。一個是出世，一個是入世。
什麼道家、法家，自古黃老刑名是一家。
一
提起道家，人們自然會想起無為，那麼然後呢？
還有然後嗎？當然。馮友蘭先生說了實話：“無為而無不為”。無為是道家的觀念，也是法家的觀念。韓非和法家認為，君主必須具備一種大德，就是順隨無為的過程。他自己應當無為，讓別人替他無不為。
無為而無不為的進一步解讀是：自己無為，讓別人替己有為。
這句話很有嚼頭，很有點唯物主義辯證法的味道。那麼馮友蘭先生是瞎猜的嗎？非也。因為韓非說過這麼一段話：君主應如“日月所照，四時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂於法術，託是非於賞罰，屬輕重於權衡。”
君主用“法術、賞罰、權衡”來進行管理，有了這些，就無為而無不為了。
二
在《道德經》裡有兩種人，第一種是聖人，第二種是百姓。
聖人是無為的，並將之一以貫之：聖人常無心，以百姓之心為心。這句話幾乎沒有歧義，“聖人以百姓的心為心”。
很美好是不是？此處儼然聖人已經“接地氣”的跟百姓融為一體了，那麼目的是什麼呢？
答案是，讓人變得更加的淳樸、天真，以達到“聖人皆孩之”的目的。聖人的目的就是要讓眾生變得像幼兒園的孩子一樣。
當然了，其沒必要太過緊張，因為返璞歸真一直就是道家的終極理想。之所以老子提倡“返璞歸真”，是因為他所處的春秋戰國時代，天下大亂，爭鬥不休。
老子看到正是由於那些聰明人智巧日生、偽詐百出，想方設法的欺騙別人，才造成了天下貧富不均，百姓受到奴役，如牛馬一樣辛苦。正如《道德經》第五十七章所說：“人多伎巧，奇物滋起”，百姓的“技巧”越多，歪門邪風就越增長，這裡的“技巧”不是如今的技巧可以理解為投機取巧之意。縱觀如今到處充滿了爾虞我詐，有許多地方存在過多的繁雜陋俗、歪風邪氣也是層出不窮。
三
有必要，再解釋一下。
東周春秋時代的侯諸們之所以會點有人情味，主要是因為生產力不夠，需要協作。就比好我們會總感慨小時候的濃濃人情味一樣，你為以是愛，其實為因是生產力不夠，人與人間之需要協作。
當生產力得到提高以後，如春秋末期冶鐵技術的提升，極大地提升了生產力的同時，也催生了無情的戰國時代。同樣，現代隨著科技進步，工商業發展，人情冷漠也是理所當然的事情。
有人說人變的越來越壞了，實其也側面說明力產生在不斷提高。
所以，我們很容易就感受到人情味變淡了。這件事，阿信活到現在才明白，但是老子從一開始就發現了，他發現隨著人類的發展，技術的進步，思想的開放，人心變得越來越不堪入目了。所以，他希望他希望時代、技術、思想能夠倒退回去，讓人類回到那個天真爛漫的時代，
人人如嬰孩。這跟我們現在很多人渴望回到30年前的道理其實是一樣的，認為那時候人心淳樸，視投機者如仇敵。
但是你也同樣要忍受，科技落後、衣食有憂，沒有手機和WIFI的現實情況。
四
因此，應該怎麼辦呢？老子在《道德經》第五十七章又說：聖人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”意思是說聖人說：
“我無所作為，百姓就會自我化育；我愛好清靜，百姓就自己端正；我不張羅折騰，百姓就自然富足；我沒有過多欲望，百姓就自求淳樸。”
這裡的聖人是誰？是隔壁老張嗎？是普通人？很顯然不是，隔壁老張是“民”，這裡的聖人是不是更像是帝王？
《道德經》裡有二十多處講到聖人，五千餘言裡，大約有十分之一直接講聖人的處事或格言，可見《道德經》裡的聖人是極為重要的。那麼，《道德經》的聖人指的是誰呢？
韓非子給出了答案：帝王。
五
與商鞅公開提倡愚民思想不同，韓非子認為大眾本來就是好逸惡勞的，就是愚昧無知的。比如他說“民之性，惡勞而樂佚”，比如他又說“民智不可用，猶嬰兒之心也。”
我們很難將韓非子的法家思想和莊子的逍遙態度相提並論，但其實二者確實是道家思想的兩個極端，韓非子是激進派，莊周是溫和派。
事實上，跟莊周一樣，韓非子是先秦諸子裡早期解讀《道德經》的人，並將法家思想和道家思想結合，完成了《解老》、《喻老》兩章，完成了“道生法”的傳承關係，並完成了道家的“無為而無不為”的管理應用價值。但是韓非子確實是無比激進的，如果說道家提倡無為，是講究的是順其自然的處世態度。
法家的“無為”則完全是幫助帝王馭人的手腕。韓非子去掉了道家“無為”思想中的自然性，接納了道家“無為”思想所揭露的規律。比如韓非說：“夫物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無為。”其核心思想，儼然已經成了帝王無為二治，臣民各司其職。
韓非子不僅將“無為”跟“有為”結合起來，還提倡依法治國，把法跟道結合起來，通過用法控制群臣，達到“無不為”的目的。儼然“無為”已經成了君主最佳的管理工具：
上明見，人備之；其不明見，人惑之。其知見，人飾之；不知見，人匿之。其無慾見，人伺之；其有欲見，人餌之。
意思是說：君主的明察顯露出來，臣下就會防備他；君主的糊塗顯露出來臣下就會欺惑也。君主的智慧暴露出來，臣下就會掩飾真情；君主的愚昧暴露出來，臣下就會隱藏真情。君主沒有慾望表現出來，臣下就會窺測試探他；君主有慾望表現出來，臣下就會想法引誘他。這裡的君臣關係儼然已經敵對了。所以韓非子認為君主應該懂得無為馭人。
韓非子從老子那裡搬來了無為而治的思想，教君主也來和臣下“捉迷藏”，你想從我的喜怒哀樂、言談舉止來研究我，窺測我，我就還你個不動聲色、滴水不漏，讓你們表演，我從靜中以靜制動，以無為制你的有為。我在暗處，你在明處，我看得見你，你看不見我。帝王馭人講究的是：
吾無從知之，惟無為可以窺之！
— THE END —
閱讀更多 次第花開見人心 的文章
