三乘一百

斷章取義害人不淺！

恆使民無知無慾也。

這句話要結合上文，才能知道這個【知】和【欲】到底是指的什麼。前文：

不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。

所以君王標榜賢者、囤貨居奇、治國不合理漏洞，才是這裡說的民【知】和【欲】的來源。所以【使民無知無慾】本質上是要求君王【不上賢、不貴難得之貨、不見可欲】。這分明是對君王的要求啊！

是以聖人之治也。虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

這句被儒生解讀的更離譜！從前面所說可以知道，凡老子對民而言，必有【使民】二字，否則都是對聖人（有道之君）而言。這裡的四個“其”當然是指對君王的要求了！儒家篡改的《道德經》中，沒有“也”，把一句完整意思的話變成半句；這四個“其”就尷尬的變成“治”的對象民，一下子把老子的民本思想，變成了愚民思想，用心何其毒也！

浸淫之辭

老子為何崇尚無知無慾？

一

首先說一下，這個無知無慾與我們現在人所說的、所理解的完全不一樣。畢竟現在的詞彙和幾千年前的詞彙在意思上有很大區別，甚至完全相反。

回答這個問題之前，我們先來了解一下老子所在的那個時代的情況。具體年限不說了，因為爭議比較大。但有一個共同的認識，就是老子肯定是春秋時代的人物。

我們學過歷史的都知道，在那個時代，群雄並起，誰都不服誰，看誰不順眼就打誰，誰不聽話就打誰。所以天下大亂，老百姓流離失所，痛苦不堪。而且是三天一小打，五天一大打。血流成河，家破人亡是常態。

二

所以老子就一直在觀察和思考為什麼會出現這種情況。

慢慢他就發現，造成這一切的根本就是人的智慧出現了，導致慾望越來越多，越來越不受控制。當然也可以說，慾望增多導致人越來越智慧（或者說大偽），這兩者是互相影響的，至於誰先誰後出現暫且不表。

慾望多的後果之一就是:五色令人目盲，五音令人耳聾，馳騁畋獵令人心發狂。

過多的慾望會讓人心發狂。

又說:智慧出，有大偽。

還特意強調:民之難治，以其智多。

三

為了慾望，有些人越來越奸詐和狡猾，這又反過來讓人的慾望變得更強。所以人就難治理了，那就有動亂的風險。

這些都是因為智慧和過多欲望導致的，而且這個智慧不是我們所說的智慧，而是更應該是屬於小聰明類的，真正的智是大智若愚的，是慈是簡的。

因此老子就想：要是人民淳樸一點，不搞那麼多花頭該多好。最好能做到見素抱樸，少私寡慾。

所以老子心中有一個終極的理想國出現了:甘其服，樂其居，鄰國相望、雞犬相聞，而老死不相往來。

這樣不就沒有戰亂了嗎？

結束語

所以通過對老子終極目的理解，我們可以說老子說的無知無慾，只是讓人不要有過多的慾望，正常滿足基本生活就好，這樣天下就不會那麼動亂，百姓生活能好一點。　

這才是老子的為何推崇無慾無知的真正目的。

大額頭者

從《道德經》來看，無知無慾，老子實際上是要我們返回到人最初的本來，最原始的樸素狀態，只有那種狀態，才是真的道。一方面我們必然從一個嬰兒成長為社會人，這是一個從無知無慾成長為一個有知有欲的必然過程，但此時還不是一個完滿的人，還必須超越有知有欲，再次走向無知無慾的過程，復歸人的原初性，進而達到無極狀態。

“無知無慾”也是老子的一個重要思想，有的人會把它解釋成沒有知識就沒有慾望。更有甚被人解釋為愚民政策。老子怎麼可能希望我們無知、無慾？那他寫了那麼多的哲學思想經典，告訴我們那麼多的大道理，道理又講的那麼好，那不是一種自相矛盾嗎！所以必然不是。

首先第一點，到目前為止，沒有哪個真正的思想家是要求我們禁慾的，人要生存，要生活，有慾望是本性！想吃穿得體，想美美的，想別人喜歡你，想事業發達，想子孫興旺，想家庭和諧，等等，人生在世，誰能做到無慾！但是也沒有一個思想家是主張縱慾的，都不用思想家，我們自己都明白，縱慾的害處有多少。

再說以下無知，老子最早對於無知的解讀應該是指沒那麼多世故的，眼中沒有高低貴賤之分的，後來現在將這個詞貶義了，他推崇在當時治國的核心要點應該是讓民眾迴歸到一種樸素的願望，並減少個人的私心慾望。現今社會，是一個知識爆炸的時代，我們當然要知識，真的無知就是傻子了，但是掌握太多的知識有時候不但沒有用，反而有害

所以，無知無慾其實一方面也是告訴我們要知，但知道了之後要運用所學。而不要被所學的東西所束縛。要將知識昇華為智慧。如果天天胡思亂想就不是無知無慾，就容易產生自卑狐疑甚至嗔恨，這不好。

現如今看老子的無知無慾，簡直就是對現今社會的一種先知先覺的悲鳴。當今社會，享有知識爆炸的好處，但同時也帶來了多少煩惱。

這就是我理解的無知無慾，見素抱樸，知足常樂！

陶陶陪你研究事兒

談古今文化，某人趣味風雅。我們來趣談文化。

道德經這是一本奇書，大家都在研究，想要弄清楚其中的道理，羽化飛昇成就聖人。今天提問者問到了第三章《常使民無知無慾》這句話。很好，這是一句超級飽受爭議的話。為什麼呢？我給來小白解釋一下。

來我們看看老子《道德經》的原文。注意！第三章說：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。”什麼意思呢？我們按照官方的註解翻譯一下：《聖人治理天下的原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚皮，減弱百姓的志向，增強百姓的筋骨體魄，經常使百姓沒有智巧，沒有慾望》。

這麼一解釋是不是很氣憤，老子你作為古代大能，居然告訴統治者，要剝奪我們的智慧和知識，是不是太可惡了！

好了，氣憤歸氣憤，我們跳開這句話，從整體看老子，老子是誰？

1、老子的著作、思想早已成為世界歷史文化遺產的寶貴財富。歐洲從十九世紀初就開始了對《道德經》的研究，到二十世紀的四五十年代，歐洲共有60多種《道德經》譯文，德國哲學家黑格爾、尼采等世界著名學者對《道德經》都有深入的研究，並都有專著或專論問世。

2、20世紀80年代，據聯合國教科文組織統計，在世界文化名著中，譯成外國文字出版發行量最大的是《聖經》，其次就是《道德經》。

3、老子譽有東方三大聖人之首，美國《紐約時報》評為世界古今十大作家之首。孔子曾數次向老子問禮、求道。自古有“老子天下第一”之稱。

是不是很偉大，這麼偉大的老子難道會提出這麼這麼招人恨的思想嗎？當然不是，我們縱觀第三章全文，我們反過來唸，想要常使民“無知無慾”，使夫智者不敢為也，怎麼辦？

這裡的“無知無慾”並不是現代漢語中的沒有知識沒有慾望，老子是精簡寫的，這裡的“知”指的是概念性的東西，我們知道道德經中的道是教人如何走向那個終極的智慧之門，是面向所有人的，老子這麼大的智慧不可能前後矛盾的，這裡的“知”我喜歡用莊子來解釋。

《莊子·大宗師》說：天機深者人機淺，人機深者天機淺。什麼意思呢？就是要告誡民眾不能有太多的小聰明，小心機，因為只有大智若愚、大巧若拙，才能與“道”接近。

相同的“欲”也是同樣的道理，慾望太多，也就偏離了道，只有放下多餘的慾望，專注於本心，才能悟道，得道。才能成就自己。

河北卡行

很多人用我們現在所認知的詞文字意去理解和解釋老子的“無知無慾”，自然而然，會老子推崇“無知無慾”的本意產生了誤解，要問為什麼老子會推崇無知無慾？我們可以先從“無知無慾”這幾個字的本義入手。

一、“無”並不是我們通常理解的“什麼都沒有”。

我們很多人都把“無”理解成了什麼都沒有，其實這是對“無”一種很大的誤解。

老子道德經中有不少提到“無”的文字，比如：

無中能生有，如果無是什麼都沒有，又何來生有呢？其實有無相生跟這跟《心經》裡的“色不異空，空不異色”，其實有同功之妙。“色”指導是有形的物質，“空”指的是無形的能量。

所以“無”和“有”，換成我們現在大家所熟悉詞不就是“物質”和“能量”嘛，我們都知道物質和能量是可以相互轉化的，而一切物質都是由能量構成的，我們再對比一下《道德經》裡所講的“有無相生”，“無，名萬物之始”，是不是就很容易理解了呢？

我們就知道“無”不是什麼都沒有，而恰恰是無所不包，因為“無”是可以轉化成任何物質的能量態，而能量是看不見，摸不著，而又沒有任何的形狀，是虛無的，所以老子把它稱之為“無”。

二、“知”是認知和主觀認知的觀念概念，不是我們通常理解的“知識就是力量的智慧知識”。

老子說的“無知”的“知”也不是我們通常理解的知識就是力量的智慧知識。而是認知，在古人眼中，“知”跟“智慧”是完全不等同的，而我們現在大部分人大部分人都把“知”理解為“知識文化”，同時都把“知識”等同於智慧，而在古人眼裡，“知識”和“智慧”完全不對等，甚至是對立的。

老子的“無知”的“知”，指的是我們的認知和一些名詞概念、一些自以為是的狹隘的以個人主觀為標準的道理觀念，老人常說的讀死書的書呆子，就是這種類型的“知”，這些都是紙上談兵的理論家，而解決不了任何實際問題的認知和概念，而古人的“智慧”從來不來自於知識，而是慧由心生，講究的是一個“絕知此事要躬行的體悟”。

而要悟，要有慧，則要虛其心，弱其志，因為一個人心裡裝有太多的概念認知的時候，有太多的是非好壞的分別的時候，就是對智慧開啟最大的束腹，如同一個杯子，裡面都裝滿了東西，又怎麼會有多餘的空間裝下別的東西呢？只有放空心思，才能慧由心生。

所以老子推崇“無知”是放我們放下自以為是的觀念和認知，放下自我的主觀認知，也就我們常說的不執著，不要自以為是。

三、“欲”是每個人的立身之本，“無慾”不是“沒有慾望”。

我們再來看“欲”，很多人都說“慾望”很不好，也有很多人為此很討厭“慾望”，認為“慾望”是一件很可恥的事情，其實我們誤會了“慾望”，我們的生活的這個世界本身被稱之為“欲界”，也就是說沒有欲是不可能在這個世界生存的，因為這裡本身就是一個由七情六慾構築而成的娑婆世界，很簡單的，我們每個人每天至少得吃穿住行樣樣不能少吧。孔子說，食色性也，慾望是身而為人的本性所在，是生命的一種本能。

而老子講“無慾”是什麼意思呢？無我們剛才說了不是等於沒有，而是歸於一種能量的虛無狀態，所以老子推崇“無慾”的本義不是讓我們沒有慾望，而是要讓我們的慾望化為一種剛健的行動力，歸於一種虛無的能量狀態，讓自身的慾望能量為自己所用，以積極的投身於工作學習和社會創造過程中去，從而為社會創造更大的價值，取得相應的事業成就，這就是我們通常說的“無欲則剛”。

而不是我們通常理解的要放棄自己的慾望，慾望是我們的立身之本，又怎麼放棄，古人從來沒有告訴我們要放棄自己的慾望，而是不要“縱慾”，放縱自我，盡情享樂外界的財色名利，這是慾望的奴隸而非慾望的主人。

結論：“無知無慾”是老子對“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”的一個總結和概述，是告訴我們，一個人只有讓自己的心處於虛無的能量狀態，放下主觀的自以為是的觀念認知，這就是虛其心，弱其志，這樣就能達到“無知”而生智慧。

而一個人將“慾望”轉化為內在虛無的能量，就能長養自己的浩然之氣和骨氣，這就是“實其腹，強其骨”，強的是我們內在的“浩然正氣和骨氣”，這樣就能達到“無慾”而具有強大剛健的行動力從而在自己的所在行業所在崗位有所建樹。

只有“無知無慾”，我們才能達到“從心所欲不逾矩”的聖人的心態和境界，這才是一個人的內心真正感到幸福和寧靜的根源所在，這也是修心的最高境界。

知微通元

你好，很高興與你分享老子無知無慾的一些觀點:

“無知”就是說不要有這種弄虛作假、奸詐狡猾的心思。“無慾”的意思是指不要有非分妄想的欲求、慾望。“無為”是指順應自然、返璞歸真的做法。無知、無慾是無為的具體表現之二。

當我們面對紛繁複雜的人事不知所措的時候，兩千五百多年前的祖輩老子告訴我們不要用巧偽奸詐的心智、不要有非分妄想的慾望，順應自然，真誠面對，坦率處理。

老子，姓李名耳，字聃，一字或曰諡伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人， 約生活於前571年至471年之間。是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人，被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。

大道至簡，直指人心，當你自己放下了自己的私心雜念，當你超出了自我慾望的牢籠，當你真正忘記了自己的思想，忘記了自己的意識。在此刻你真正進入忘我忘物的狀態，你就立刻能夠溝通宇宙間的超常能量，達到宇宙在我心中，我在宇宙中，我與宇宙同體，息息相通，和超常信息交流共振共嗚。

當你處於這種狀態，所有的方法你都可以不要，所有理論你都可以忘記。大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然，返樸歸真的高級功態。在這種清淨無為、忘我無私、天人合一的狀態中，你不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；你不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通……

 古今成大器者，都是肯在煉心修德和放鬆入靜上下功夫的人。

       人們總想，那些在修煉上有大成就者，一定是煉了什麼高功秘法，得到了什麼高深莫測的訣竅，似乎找到了這些就能一日成仙，一日得道，卻不知道古往今來，許多有成就，成大器者也並非煉什麼高級秘法後才成功的，而是在求道的途中，歷經了許多曲折與磨難後，才始悟出“大道不是遠在天邊，而是近在自己的身邊”，就在自己的體內，心裡。才始悟大道至簡至易，大道平常的真諦。其實他們都是放下貪多求雜的慾望，專心一意修煉自己，肯在放鬆、入靜、入定上下功夫的人。

中醫生命科學

老子講：無知，無慾，無為

“無知”就是說不要有這種弄虛作假、奸詐狡猾的心思。“無慾”的意思是指不要有非分妄想的欲求、慾望。“無為”是指順應自然、返璞歸真的做法。無知、無慾是無為的具體表現之二。

當我們面對紛繁複雜的人事不知所措的時候，兩千五百多年前的祖輩老子告訴我們不要用巧偽奸詐的心智、不要有非分妄想的慾望，順應自然，真誠面對，坦率處理。

張健全

言老子之“無知無慾”我們一定要弄清楚老子思想中的“無知無慾”。我之理解老子之“無知”不是我們今天語境下的無知或愚昧，而是對自然的敬畏，要順從天道行事，而不能自以為是的認為“人定勝天”。而“無慾”則是告訴人們不要太貪婪，之於我們對大自然的索取不能夠過度，我們今天講人與自然和諧共生就是“無慾”。我本人研究《道德經》四十年，寫了《道德經商釋》除了通用解釋之外，就是告訴那些違背天道的老闆們除了運用自己的智慧之外，還要有所收斂。

李寶臣libaochen

道德經所言:“是以聖人之治 虛其心 實其腹 弱其志 強其骨 常使民無知無慾 使夫智者不敢為也”

所言之意是，聖人治理社會，將百姓心中貪念虛化，填飽百姓的肚子，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的體魄。使百姓沒有爭名奪利的心智，沒有貪念，就是講過正常生活，不必攀比；使有聰明才智的人不敢胡做亂為。

有人說“弱其志”，是道家消極出世的人生態度，從上文解釋我們可以知道，老子只是教育我們不要爭強好勝，並不是削弱志向。現在我們鼓勵立志，爭強好勝，破壞了和諧氣氛；父母教育孩子事事爭第一，實際上是將自己的虛榮心建立在孩子的痛苦之上，這一切的一切值得我們深思。

有人說“常使民無知無慾”是愚民政策，從上文解釋可知，老子所言無知是指沒有爭名奪利的心智，就是不要奸巧、虛偽，並不是我們所想的無知；至於無慾，老子所言欲並非慾望，老子並不反對人有慾望，人為了生存、為了生活，有基本需要，基本需要是我們本能的需要，其他的才叫欲，也常常稱為貪念。故此我們知道老子所言並非愚民政策。

所以聖人是讓百姓得到溫飽，然後實施教化，這教化是無言之教，正如道德經中“是以聖人處無為之事 行不言之教”，而不是命令、規定，進而讓百姓將喜歡奢侈、愛好虛榮、貪得無厭這些都慢慢虛化掉，正常的生活，一切順其自然。

奶茶愛尚咖

無知是無慾的前提，無慾是無知的結果，老子所說無知就沒有對萬物和價值上的認知和分辨，在人的心目中沒有了金錢和糞土的區別，自然也不會有爭奪錢財的慾望，人類社會沒有民族、種族、國家的區別，就不會有戰爭和殺戮，當人與人沒有等級之差的時候，就不會再有奴役和壓迫。

老子反對人類社會的一切認知和分辨，他所說的:玄而又玄，眾妙之門。就是指人類社會的一切紛爭、戰爭和災難就來自於人類自身的認知和分辨。

老子屢屢提到的嬰兒狀態，實際是在比擬人類的原始時期，他認為嬰兒是人最本初的狀態，在人剛剛降生的時候，他什麼都不認識，甚至也無法分辨自己的父母，他在這個時候只有原始的本能，沒有多餘的慾望，但隨著年齡的增長，他開始逐步認識周邊的人和事物，這個時候他已經脫離了自然的狀態，開始有了自己的喜好，他開始挑食或者挑選玩具，待到他到了成年之後，他建立了自己的價值標準，他知道了什麼是大小，多少，窮富，強弱等等區別，於是他便開始爭奪這一切。

老子認為人類的發展歷程和嬰兒的成長過程是一致的，他不認為人類脫離無知之後，會真正進入某種文明的社會，反而會進入一種你爭我搶，你死我活的爭鬥當中，天下也因此而大亂。所以老子提倡讓人類重歸本初的狀態，忘掉一切認知和分辨，才能像嬰兒一樣無知無慾，只有如此，天下才能重歸和平。

關鍵字: 老子 文化 害人不淺