“此法即心，心外無法，此心即法，法外無心，心自無心亦無無心者。將心無心，心卻成有，默契而已，絕諸思議，故曰言語道斷，心行虛滅”。
佛法是心法，離開心，即是外道。我們平時所說的外道，並不是要批判個什麼，而是要告訴你：心外求法，不是佛法。佛法不離此心，心外無法，法外無心。一切法，都是由我們的心生出的，如果覺悟了，一切法又都是佛法。因為，“心生則種種法生”，都是由我們這個心變現出來的。假如我們直下無心，即“心滅則種種法滅”，所以，“此心即法，法外無心，心自無心亦無無心者”。換句話說，當下無心，即是真心。更沒有什麼這個無心者，也就是統統不可得，不可得也不可得。這個須神會，也就是要有體悟，所以叫“默契而已”。
這一段，是對“言語道斷，心行虛滅”的解釋。還是講“直下無心”這個問題。
我們平常說“直指”，也就是直接指示給你，這就是直指。
“此心是本來清淨佛，人皆有之，蠢動含靈，與諸佛菩薩一體不異，只為妄想分別，造種種業果”。
我們的真心，本來清淨，本來就是清淨佛，一切眾生都是如此，和諸佛菩薩沒有什麼兩樣。那麼，既然沒有什麼兩樣，可我們為什麼不是佛呢？就是因為我們不斷妄想分別，內隨妄想跑，外被境界牽，總是妄想紛飛，一刻也不停息。由於有這個妄想和情見，就去行動，造下業報之因，而在六道翻雲覆雨，生生不息。
反過來說，假如我們能夠認識本性，好好守護，時時安住於空性，則沒有妄想分別；沒有妄想分別，則不會隨著妄想分別而行動，這樣就不會造什麼業因；沒有業因，則沒有所謂的因因果果。如此，還有什麼六道呢？不但沒有什麼六道，一切觀念知見都沒有，佛也沒有、魔也沒有，沒有也沒有，只有歷歷孤明，遍照一切，這就是我們常說的禪法。
“本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是，圓滿具足更無所欠。縱使三胝精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證元來自佛，向上更不添得一物，卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。故如來雲：“我於阿耨菩提實無所得，若有所得，燃燈佛則不與我授記”。又云：“是法平等無有高下，是名菩提”。即此本源清淨心，與眾生諸佛、世界山河、有相無相、遍十方界，一切平等，無彼我相”。
這一段講的很明白，也很直白，在這裡就不做解釋了。總之，假如我們能夠時時安住空性，那麼，我們這個真心，就“與眾生諸佛、世界山河、有相無相、遍十方界，一切平等，無彼我相”了。因此，釋迦佛告訴我們：“我於阿耨菩提實無所得，若有所得，燃燈佛則不與我授記”。又云：“是法平等無有高下，是名菩提”。
閱讀更多 每日一篇小禪文 的文章
