老子在《道德經》第七章中，提出了聖人依據天道處事的兩大法則，我們首先看原經為：
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。
後其身而身先
什麼叫後其身？後其身不是缺少勇敢的精神，也不是為了逃避責任。後其身應該包括兩個方面的含義：
第一，無論做什麼事情都必須要事先搞清楚，弄明白。不能盲目衝動，更不能見利而動，甚至見利忘義，如果那樣的話就會出大問題。雖然做事情不可能做到百分之百的把握，但是，一定要循大勢，明大理，對自己有一個正確的評價。
所以，老子告誡我們，不能追風，不能看到人家得到了好處，自己就不顧一切地衝上去，不能看到山上有靈芝就盲目攀爬，也不能看到海里有珍饈就一躍而下，如果盲目前行可能就會帶來大禍，個人如此，家國天下亦如此。
所以，要沉得住心，穩得住神，抵得住誘惑，一旦看準了方向，下定了決心，不論克服什麼樣的困難都必須前行，看上去似乎晚出發了一會，但是，往往能夠收穫到意想不到的效果。
第二，在利益面前，我們要懂得退讓。不要一見好處就上，一見責任就退，有許多時候，從表面上看，似乎吃了一點虧，但是，從長遠看，或許會受益更多。人無論在什麼時候，目光都應該放得遠一點，不要斤斤計較於眼前的這點得失。
外其身而身存
其實，外其身與前面講的後其身，有異曲同工之意，外其身強調的是不要過多地糾結於是非、紛爭，有些圈子能不進則不進，有些利益能不爭則不爭，少一些是非，就會少一些風險；少一些紛爭，就會多一些安全；少介入一些圈子，就會少一些麻煩。
所以，人的一生中，時刻要注意與什麼樣的人交往，時刻要權衡對一件事物的參與度，時刻要對風險做出正確的評估，但是，大的原則是：知音要少，圈子要小，信念要牢，明白要早。
關於外其身而身存，後其身而身先，後人讀《道德經》，往往把這兩大原則作為老子老奸巨滑的憑證，認為老子這個人既想領先，又不想冒頭，既想得好處，又想保全自己，這是道的陰謀之術。
其實，本人認為，這種理解確實有些片面了。縱覽本章，老子其實是講天地的久生長視之道，也是通過天地的作法來勸告人們，不要擁有太多的私心，有了私心就會不顧一切向前猛衝猛打，有了私心就會心智迷惑，失去理性，這樣一來，人生的風險會陡增，因此，後其身也好，外其身也罷，都是告誡世人驅除私慾，擺脫利益糾葛。
在後世，後其身而身先與外其身而身存這兩大法則，成為了中國民本精神的重要思想支撐，也成為執政者放下私慾，心繫天下蒼生的重要精神來源。
《六韜》中講，“國之大務，愛民而已”。意思是說，對於一個執政者而言，治理國家最重要的是，不要只想著自己，要愛惜天下百姓。
《論語》中講，“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時”。意思是說，治理國家，一定要對百姓負起責任，說出來的就一定要做得到，要保持質樸的生活狀態，要知道老百姓的疾苦，特別是不要因為戰爭和建設而耽誤老百姓種植莊稼的的時節，這在農業時代是極其重要的。
《孟子》中講：“愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之”。意思是說，只有對他人付出愛，別人才能拿出更多的愛來回報你，不愛人、不敬人，當你有難之時，也不會有人伸出雙手，當然，這裡主要是對執政者提出來的。
北宋范仲淹在《岳陽樓記》中乾脆直接了當地喊出：“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時為而樂耶？其必曰：‘先天下之憂而憂，後天下之樂而樂乎。噫！微斯人，吾誰與歸？’”
《論語》中記載，有一次魯哀公問孔子的學生有若說：“年飢，用不足，如之何？”意思是講，我們國家現在財政赤字，經濟上很困難，你說怎麼辦呢？
有若對曰：“盍徹乎？”他的回答超乎哀公意料。盍徹是古代納稅的計算單位，“盍徹”就是隻收百分之十的稅。
哀公說，我現在納稅百分之二十都財政收入不夠，百分之十怎麼可以呢？
有若回答說：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”意思是講，自古以來，沒有聽說百姓特別富裕，而君王貧困的，如果百姓窮困潦倒，君王卻長享快樂，那也是沒有的事。
所以這個故事，講的也是後其身而身先、外其身而身存的道理。
因此，無論是做領袖的人、統領士兵的人，還是家長、班長，都要懂得“後其身而身先、外其身而身存”的道理。只有把利益先給別人，把自己放在最後，成功才會終將屬於自己。
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