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“絕聖棄智，民利百倍”這句話，出自老子《道德經》第十九章，原文如下：

老子生活的那個時代，正是諸侯爭霸的春秋時期，諸侯之間，大國與小國之間相互吞併，人們的生命危如累卵，弱肉強食，隨時都有被毀滅的可能，整個社會處於變動不斷的戰爭之中。

老子身處其境，非常厭惡這種病態的社會，看不慣那些打著仁義道德的旗號被標榜成聖人的人，做出來的假仁假義的哪些勾當。

痛心之餘，老子提出“絕聖棄智”的“藥方”，告誡當時的人們不要去賣弄聰明才智，不要再用你們所謂的才智去擾亂整個社會，還社會一個和平與寧靜。

老子主張“絕聖棄智”，提出不要以聖人為偶像，不要用他們修行的方式為標準，來約束整個社會，只要老老實實、本本分分、規規矩矩做人，在那個動亂的社會就已經是個非常有修行的人了。

“絕仁棄義”，就是要廢除那些光講仁義道德，說的天花亂墜，被人加以利用做出的假仁假義、傷天害理、欺世盜名的做法。人有智慧，但智慧的反面就存滿了奸詐和虛偽，仁慈本來是好事，要是仁慈過了頭，就會變得囉囉嗦嗦，婆婆媽媽。

我們讀“絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。”感覺是老子反對提倡仁義道德，在跟主流社會唱反調。其實不然，《禮記》中的《禮運篇》講“所謂的德乃歸於道中，德是道的用，道是德的體。”

這裡的“道”就是來自老子的自然之道，只是春秋時期，人們苦難重重，無時無刻都躲不掉的戰爭，所做的一切已經脫離了正途不合於道了。大家都想追求一個能夠幸福生活的環境，老子“道”的真正內涵和精神被一些標榜成所謂的聖人給曲解了，所以老子才會提出這樣的口號。

我們讀歷史就會看到歷史上許多真實的故事，很多都是口頭上表面大吹仁義道德，要給人家幫忙、救助人家，結果讓對方倒了大楣。這種掛著仁義之名，幹侵略的勾當，“人藏其心，不可測度也”，把仁義、智慧用歪了，這是非常不幸的事情，絕對要不得。

一個人心地善不善良，腦子裡想什麼，動什麼心思，打什麼主意，不通過行為的表現，誰也看不出來。那些長期能夠保持一顆仁慈博愛之心的人，在待人接物上沒有貪念，一團和氣，社會也就不用標榜誰孝誰不孝了。

國家風調雨順，永遠處於一個太平盛世，人們安居樂業，社會上，人人自重自愛，沒有欺詐、偷盜、殺戮之事，這正是老子要倡導的本義，更是整個社會和普天下的民眾天大的幸福。

“絕巧棄利”，那是針對人們喜歡耍自己的小聰明，用別人的壞來襯托自己的好，自認為手段高明罷了。

春秋時期，所有的諸侯可以說都是盜賊，巧立名目，作奸犯科，把民眾拖入戰亂，讓百姓生活在水深火熱之中。在西方的宗教裡面我們也能看到使巧用計的做法，想辦法耍手段，都是為了圖利自己，他們也認為這是強盜邏輯，整個人類社會都會有這樣相同的認識，說明這絕對是不道德的。

因此，老子提出“見素抱樸，少私寡慾”，作為我們生活修養的原則，人類社會以此為一個生活的目標，天下自然就太平了。我們當代人要是也能擁有這種修養，那也是一輩子最大的福氣。

END.

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這句話出自老子的《道德經》第十九章，原文：

我們知道老子的哲學思想是，反者道之動，弱者道之用，一切事物的運行都是從反面開始的，並且都是陰勝陽，故有上善若水、柔弱勝剛強之語。在此基礎上老子又推導出一切事物的外在表現都是假的，用假的掩蓋真正的東西。比如用無為掩蓋著無所不為，用不爭掩蓋著無所不爭。還有知者不言，用不言掩蓋著自己的智慧，言者不知，用說話掩蓋著自己的無知。信言不美，美言不信，善者不辯，辯者不善等等。

這種哲學若用於有大志者，創大業者，聖人等尚且還可，如果用於普通百姓，那豈不變成了人人都裝神弄鬼，看不到人性真實的一面。所以老子的《道德經》在民間並不流傳，相反的孔子的思想確在民間生根、發芽、開花、結果，而被廣泛流傳。

那麼如果這段話若按照老子的哲學思想去理解、去翻譯則成為：絕聖棄智是假的，掩蓋著無所不聖，無所不智，民利百倍；絕仁棄義是假的，掩蓋著無所不仁，無所不義，民復孝慈；絕巧棄利是假的，掩蓋著無所不巧，無所不利，盜賊無有。

我們再做一次深刻的分析。從正面理解，絕聖棄智，絕聖尚可，若是去智讓老百姓都沒有智慧，這豈不是愚民。就象《道德經》第三章有句話，常使民無知為欲。老子想幹什麼？真正愚民的罪魁禍首是老子，並不是孔子。我們再從反面理解，絕聖棄義是假的，那麼天下所有人就都成了聖智之人，這樣的社會存在嗎？就象孟子所說的，人人皆可為堯、舜。這樣的社會只能是個理想化的社會，老子和孟子都想建立一個理想的社會。

但是老子是一種哲學思維，任何事物都是陰陽並存的，就象貴以賤為本，高以下為基一樣。所以老子的社會觀一個是愚民的社會，另一個就是聖智的社會，這兩種社會共存。中國歷史的發展從另一個方面也證實了老子思想的局部正確性，比如中國的歷史發展都是從動盪分裂到統一穩定，再到強盛。然後再動盪分裂，再統一再強盛這種波浪起伏的歷史。

故此，要想正確理解老子的絕聖棄智，民利百倍這句話，就要從老子的哲學思想入手。絕聖棄智的社會是極端愚民的社會，這種社會也是民利百倍的。因為這時的人們愚昧無知，無知無慾，不知道什麼叫痛苦，自然生自然滅，那只有幸福的感覺了。如果反過來，絕聖棄智變成了都是聖智之人，這也是民利百倍的。試想天下百姓個個都會騰雲駕霧、呼風喚雨，這豈不民利百倍了嗎！

寂語堂齋

希望您能認真讀完，因為看書，做筆記，參考文獻真的不容易。謝謝！

這句話出自老子《道德經》：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，道賊無有。此三者以為文，不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。

回答您的問題之前，首先了解一下讀《老子》（也稱為《道德經》）有三個背景：

第一，老子傳道也被稱為《老子》，後世改名為《道德經》是不準確的。因為這篇文章並只講了道，不講德，甚至認為守德就不算是守道。但認為大德是道的一個表現形式和要求。

第二，老子是積極入世，心懷天下，因為無從施政，無奈而出走，正如屈原投江一樣。滿懷著心憂天下而無能為力而出走的。因此任何認為老子遁世的觀點都是不準確的，包括孔子認為老子是一走了之的清淨聖人也是閒談了。

第三，老子思想已經參透了天道，聖人之道，人道，民道，以及其之間的關係。並在全篇5000餘字裡面，詳盡論述，舉證，舉例，發表見解，且文學性，思想性非常高，但這篇文章或者說這本書並不是在於探索哲學的，而是一本將如何施政的諮文。

此外，讀《老子》必須要有三個基礎知識：

一是歷史知識，特別是東周戰國曆史，及諸子百家的思想梗概。

二是具備一定的哲學思維，全篇哲學抽像思維隨處可見，但又言志，表事思想極其縝密，相比之下孔子的文章質量差很多，特別是思維比較不成熟。。。哈哈。

三是必須有過硬的文言文基礎，特別是，忘掉標點符號，直接看字。原因是標點很多是錯誤的，之所以錯，是因為不瞭解。

當具備了以上基礎，無慾無為的來看待《老子》，我才能回答題主所問的問題。否則，以下文字就毫無意義。

這本書其實就是一篇文章，約五千字。大概一上午就寫完了。文章的主題是“道”，或者說“守道以治國”，因此很多句子都省了一個字或一句話，“道”或者“世若守道”。特別是，加上：世若守道，就比較好理解了。但是不加沒有任何問題，只是讀者愚鈍而已。老子多次提及：道無處不在，無時不在，或似存，疏而不失，不知誰之子象，帝之先。。。

在這篇文章中，當然道也是始終一貫的。並且從文學上本來就是講道，解釋道。只是在解釋道的時候用的是當時的“時政”而已，並借說道的含義，直接表達了施政的原則，思路，方法，計謀，補救措施等。

故原文若加上“世若守道”，而成為：

世若法道，絕聖棄智，民利百倍；世若守道，絕仁棄義，民復孝慈；世若尊道，絕巧棄利，道賊無有。此三者以為文，不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。

就非常好理解，大意是，世人辦事若都能做到效法天道，尊守天道，尊重天道，就不需要講什麼管理，智慧，仁心，義舉，機巧，利好而能實現有利於有百姓，人心向善，天下太平。應該把學道，重道，守道這三點寫成制度，天下共施，使民迴歸真知，摒棄跟風，私慾成災。

同樣是筆法有很多，比如，天地不仁，以萬物為芻狗。其實為：天地必守道而不仁，以萬物為芻狗。。。比如，萬物作焉，生而不有，為而不恃，實為：天地守道，萬物作焉……

除了回答問題，我真心的希望感興趣的您，並且有所研究的您積極對我的解釋提出意見和建議，批評和指正一樣難得，謝謝！

先豐操哥

老莊的思想，有其積極的一面，也有其消極的一面。他們看透了各諸侯國的君主和新興的地主階級代表卿大夫互相鬥法，爭權奪利，國無寧日，民生艱難，所以把上層統治者看作大盜，即所謂大盜竊國，小盜竊物;竊國者侯，竊勾者誅。老子在《道德經》中所說"絕聖棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無有。″結合莊子《(qiu)篋》一文更容易理解。莊子說:"故絕聖棄智，大盜乃止;摘玉毀珠，小盜不起;焚符散璽，而民樸鄙;剖鬥折衡，而民不爭;殫殘天下之聖法，而民始可與論議。″意思是說，儒家的聖人所提出的仁義道德的理念及治國方法，往往被那些自認為有聰明才智的人所利用，以仁義道德之名，行大盜竊國之實，這才是國家混亂，民眾遭殃的根源。所以只有去除那些假仁假義的所謂智者，才能讓國家(諸侯國)穩定，民眾得利。摘玉毀珠，讓百姓不為利益相爭或者炫耀，也就不會產生偷竊的行為了。符丶璽丶鬥丶衡這些器具，本來都是為防止欺詐所用的，但偏偏被壞人用來進行詐騙，不如干脆不要它們，反而會減少詐騙行為。而文，武，周公之聖法，也已成了壞人作亂之本，只有把這些法廢除了，才能告訴民眾什麼是對的，什麼是錯的，應當做什麼，不應當做什麼。總的來看，仍是老莊無為而治的思想，但是過於理想化，無法真正實施。

陳老師224723857

“絕聖棄智，民利百倍”，這句話出自老子《道德經》第十九章，其比較完整的原文是這樣的： “絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾。”

這段話的主旨，就是老子一以貫之的“無為”思想，是老子一以貫之的治國方略。這段話就是老子所謂“治大國若烹小鮮”的具體細化，總的意思就是治國平天下也要順其自然，統治者不要過度干預或干擾民事，不要有事沒事地瞎折騰，搞些勞民傷財的花架子工程，以滿足統治者的貪慾和虛榮心。

“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”，其三者皆是老子對統治者提出的要求。“絕聖棄智”就是要求統治者不要好高騖遠，追求聖功偉業而置社情民意於不顧，而是要結合實際情況，量力而行，給人民以充分自由，與民休息，不奪農時。這樣則“民利百倍”，國泰民安，社會經濟才會得到充分的恢復和發展。秦始皇千古一帝，雄才大略，既聖又智，治大國如烈火烹油，手筆不可謂不大，實際上卻，不量民力，不切實際，最後造成官逼民反，到處揭竿而起，反而是適得其反，本想統治萬世，結果是二世即亡。不識老子“絕聖棄智”之理，其教訓不可不察也。

“絕仁棄義”就是要求統治者不要超越當時實際情況，制定一些不切實際的仁義道德規範，強制要求老百姓遵守，結果是假仁假義，流於形式罷了。統治者中“臣弒其君，子弒其父”的現象都層出不窮，還怎麼要求老百姓？平民百姓為衣食而憂，倉廩實自然知禮儀，衣食不足何以假仁假義？所以自古“禮不下庶人”。二十四孝中竟有埋子養母的故事，仁乎？義乎？所以統治者應擯棄假仁假義，讓庶民百姓順自然之理，贍老育小，自然會“民復孝慈”。

“絕巧棄利”就是要求統治者不要為了滿足窮奢極欲的生活而巧立名目，與民爭利。周厲王專利好貨，禁絕山澤，斷了百姓生路，不就引起了“國人暴動”嗎？還利於民，百姓自然生活無憂，百姓生活無憂自然盜賊不興，天下太平，故曰“絕巧棄利，盜賊無有”。

子夏故壇

就隨便胡說下吧

老子的思維方式，應該是更高級世界形態的呈現方式。對於我們，目的性，使得社會前進發展。比如生物的進化，就來自最最基礎的目的性：生存，繁衍。對人類社會來說，天下熙攘，皆為利，利既目的，利推動著我們已知世界。但群體有所差異，天下並未大同。你的蜜糖可能就是建立在喂人毒藥的基礎上的，你的聖，如果別人有所不同，你將視其為異端，或歧視或征討以求趨同。而天下大同之後，人類既然看清這世界發展的規律，也就不再需要所謂聖人。或說人類掌握了這宇宙的秘密一切就不再產生滿足的慾望，不再需要利，也就無求了。

但這樣的終極，我認為是沒有盡頭的，只可能無限接近但不可能得到，一個三維生物無法理解多維世界。也許在多維的角度裡看我們這個世界，任何發展任何可能如同翻書一般，早就限制在一個展現裡了。

老子的思想對於我們這個世界，恐怕是不可理喻，甚至是有毒的，因為他已經超越了我們存在的軌跡，我們不可能再當下的視角解讀他，但這個這不是他的問題。

bearinrubbish

老子的認識理論，是在生活中認識有形萬物，用感性活動和理性邏輯。但只有用慧悟的大智慧，才能認識無形的物質世界。應用大智慧，就必須先放棄感性活動而無為，先關閉邏輯思維而不思不智。不智就是大智慧。因此，就不要追逐什麼大學問家一類的聖人，用現代話來說，就是不追逐什麼名星，從而，靜下心來開發大智慧。現代科學証明，心靜後的心靈感應，就能與高速運動的能量同步而發生共振。可見，修德學道是有先知的大學問。

蘭州易道王

網載：

老子說，拋棄聖賢巧智，民眾會得到百倍的利益；拋棄仁義，民眾會恢復到孝慈；拋棄巧詐財利，盜賊就會消失。

在老子看來，聖賢、智慧、仁義、機巧、利益的追求，會導致爭競之心。把“好”的方面展現出來，如同行客露財，會引起人們的羨慕，從而帶來禍害。

國家管理中，如果獎勵賢能的人，大家都會去追求這種獎勵，從而可能帶來不擇手段的競爭，反而給社會帶來災難。如果不表彰賢能，不給賢能者好處，大家就不會被這種好處所吸引，而能各安其職了。

競爭是雙刃劍。一方面，競爭是社會創造力的動力，但另一方面也是社會混亂、道德敗壞的根源。

老子強調的是後者，因此他主張消滅一切能引起競爭的鼓勵，民眾就會安居樂業、和諧相處。

表達了老子無為而治的思想！

一種對任何都不加人為的干預，自由發展中平衡的思想！

周易指南針

這段話的理解關鍵是必須明確主語，才能明確老子想要說明什麼。

首先，必須明確這段話的賓語，即針對什麼對象來說的，按照字面的意思，他們訴說的對象應該是“民”，而“民”在上古的意思就是被琢瞎一隻眼以明確身份的奴隸。

這樣，我們就可以推導出這段話的主語是什麼了，能夠面對奴隸說話的人，天然就應該是奴隸主，也就是貴族，他們就是國人階層。

但是，奴隸主為什麼要對奴隸說這麼多的話幹什麼？

其原因是因為周王朝通過“德”（登山活動，優勝者名列“德”的榮譽板，可以獲得不被琢瞎一隻眼的刑罰）的方式將一部分“黎民”奴隸轉化為了“新國人”，廢除其賤籍，賦予其人格。

這些“新國人”，就被稱之為“儒”，因為他們是“根據需要而產生（選拔）出來的人”。

在《道德經》中，有資格被稱之為“人”的，就是道家的國人貴族，也就是炎黃聯盟領導下的“百姓”貴族。

故而這段話的主語就應該是“道家”，或者“百姓”，或者“人”。

第三，我們就可以看出這段話的本質含義，就是“人”對“民”的管理智慧，也是道家思想對儒家思想的領導原則，還是“老國人”對“新國人”的直接喊話。

所以，這段話就是“人”對“民”，道家對儒家的直接訓示，符合要求的，就可以具備成為“新國人”，由奴隸轉化為奴隸主的基本條件。

第一個要求是“絕聖棄智”，原來的“民”不能在“人”面前耍“小聰明”，要懂得“安守本分”，“聖”就是主動給人王擔任“順風耳”、“吹鼓手”，“智”就是耍“嘴皮子”，形容口才好到“可以射下天上的太陽”，這樣才具備“做（新）人的資格”。

這樣做的效果就是“民利百倍”，因為“民”可以擺脫奴隸身份，地位與以前有天淵之別。

西漢有一個儒家的大聖人叫王莽，世所稱頌，於是“順從民意”篡奪了漢室江山，就是不“絕聖棄智”的經驗教訓。

漢初的丞相蕭何，為了取得漢高祖的信任，積極自汙，其目的就是為了“絕聖棄智”，而他也躲過了被開國君王誅殺的傳統命運。

第二個要求是“絕仁棄義”，不能奢求居於領導者地位的“人”會絕對平等，絕對仁愛，要分清尊卑，也不要通過提供讓“國人”心動的供奉來迷惑他們，使“老國人”可以放心的使用他們這些“新國人”。

這樣做的效果就是“民復孝慈”，作為奴隸的“民”本來就是沒有人格的，不存在子對父的孝，也不存在父對子的慈，一切都必須接受“國人”的指揮和號令，現在可以重新賦予其人格，可以說是天大的恩惠了，“民”應該表示知足常樂了。

西楚霸王項羽起於民間，終致可以號令天下，他手下將領韓信就論述他存在“婦人之仁”，就是不“絕仁棄義”的例子，後來短期內就喪失了對天下的掌控權。

齊桓公身邊有一個著名的廚師叫易牙，他盡義可以說達到了極點而為人所不齒，齊桓公說沒有吃過人肉非常遺憾，易牙就把他的幼子煮給齊桓公吃了，這根本違背了人性，也說明“絕仁棄義”的重要性。

第三個要求是“絕巧棄利”，不能通過取巧的方法來獲得利益，能夠獲得的獎賞要憑自己的真本事，不能等待“天上掉餡餅”，偷懶耍滑，這樣才能成為“新國人”。

這樣做的效果就是“道賊無有”，就不會產生對國人不忠誠的壞人了，這裡的“道”應該是一個名詞，基本對應於“人”。

漢武帝沒有真正當權的時候有一個朋友叫韓嫣，在漢武帝的母親王太后看來屬於投機取巧之輩，為了達到“絕巧棄利”的目的，王太后無情的誅殺了他，還給他扣上一頂漢武帝男寵的帽子。

實際上這三點要求歸納到一起，主要就是《德經》首篇開宗明義的四個字，所謂“上德不德”是也。

河東來

要理解“絕聖棄智，民利百倍”這句話，重點在於對“絕聖棄智”的理解，這句話並非老子在反對“聖賢”、“智慧”，而是反對“聖”和“智”衍生出的高下對比。有“高下”對比的差距，就會引發爭鬥。

“絕聖棄智，民利百倍”出自《老子》，原文如下：

大概意思就是，如果沒有所謂的聖和智者，百姓可以得到很大的好處；如果仁和義沒有出現，百姓會回到孝慈的狀態；如果拋棄技巧和好處，就不會有盜賊存在。

老子這句話看似矛盾，實則蘊含老子反向辯證的大智慧。

1、人與人的鬥爭來自於“高下”對比

從上述的原文中，我們不難分析出，在老子心裡，人與人的鬥爭大多源於“高下”對比。根據原文來說，既然出現了“聖”和“智”，那麼也就是說，“聖”和“智”的對立面之“不聖”和“不智”就存在。因為出現了“仁”和“義”，所以，其對立面“不仁”和“不義”就存在。同理，因為出現了“技巧”和“利”，有的人因為“技巧”和“利”比別人獲得更多的資源，但是有些人沒有技巧，也無法得利，這時應該怎麼辦呢？於是盜賊就出現了。

所以，老子指出，如果沒有出現“聖”和“智”，沒有“仁”和“義”，沒有“巧”和“利”，也就是說，人人都是“聖”都是“智”，人人都是“仁”都是“義”，人人都有“巧”，都有“利”，誰也不比誰高明，大家都是一樣的，沒有所謂的“高下對比”，這個時候，百姓又怎麼會生活在鬥爭之中呢，世間又怎麼會有盜賊呢？所以，老子這段話是在告訴我們，人與人的鬥爭來自於“高下”對比。

2、“絕聖棄智，民利百倍”這句話之理解難點在於對“絕聖棄智”的理解

接著，我們來分析“絕聖棄智，民利百倍”這句話，這句話的難點在於對“絕聖棄智”的理解。

老子指明沒有所謂的聖與不聖，沒有所謂的智與不智，百姓才能大大獲利，這裡是在反對人去推崇聖人、智者？不是的，老子不是這個意思。

道家思想崇尚自然，道家創始人老子的思想更是讚美嬰兒的質樸狀態，為何讚美嬰兒？因為嬰兒純潔得猶如一張白紙，還沒有被染色。白紙都是一樣的，都沒有區分。所以，對於嬰兒來說，就沒有“聖與不聖”、智與不智”區分。

所以，“絕聖棄智”不是老子在反對人們提高自己的修養，以便達到聖人、智者之境界，而是在告誡人們迴歸質樸。或者這樣說，老子之“絕聖棄智”的重點，不在於要讓人變成“聖”和“智”的反面，而是讓人不要在追求“聖”和“智”的時候忘記本心。

因為人在追求“聖”、和“智”的時候，就已經不自覺將人分成“聖”和“不聖”，“智”和“不智”之對立兩面了，有這種區分的時候，就有一種由高到低的俯瞰姿勢，就趨於分化出等級。但是並不是所有人都願意待在等級卑微的地方，於是人人爭高，“聖”和“智”就變了味道。

3、真正的“聖人”和“智者”不會以“聖”、“智”自美，亦不會認為自己是“聖人”和“智者”

其實，老子“絕聖棄智，民利百倍”這句話，一方面告訴我們，如果社會不進行“聖”和“不聖”、“智”與“不智”的區分，或者說，社會壓根都沒有覺察到什麼是“聖”什麼是“智”的時候，說明人人皆“聖”，人人皆“智”。

老子這句話一方面是指出“聖”與“智”的出現，某種意義上反應了社會缺乏“聖”與“智”。另一方面，“聖”與“智”的出現，某種程度是上把人進行區分。區分存在，就有競爭，競爭存在，就容易出現“偽詐”，“偽詐”太多，那麼百姓之生活自然不會太好。

所以，我們可以得出結論“絕聖棄智，民利百倍”並非老子在反對人們提高自己的修養，以便達到聖人、智者之境界，而是老子借“因聖、智出現，以至於無能力但有貪慾之人投機取巧，出現偽聖和偽智”這種情況，繼而指明世間之爭端源於“高下區分”。

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