【司馬億 薦】 在這周想要為自己的小店添加一本有關生命的書時，我留意到了這本《死亡之書》，原以為這會是一本小說，沒想到是醫學向的科普讀物，而主題是“死亡”，更沒有想到的是這本書將“有尊嚴地死去”講得透徹。
談論“死亡”是一件特別忌諱的事情，對大部分人來說，死亡仍是一個不可述說的秘密，對它心懷敬畏，少有人能夠接受自己死後就是一種永久的無意識狀態。
所以現代人談什麼？談保健，談信仰，談如何讓自己活得更久一點，以此補償自己正在衰老的身體，甚至已經在生命終末的老人也一樣。
相比之下，過去西方世界所崇尚的“哲學家之死”反倒誠實的多。像古羅馬的大哲學家西塞羅講的名言：“哲學是什麼？就是學習怎麼去死。”
“怎麼去死”這一命題有許多經典的案例，最常提到的當然是蘇格拉底之死，蘇格拉底被控不敬神和腐蝕雅典而被判服毒而死，面對死亡，蘇格拉底非常平靜，一如既往和弟子進行哲學討論，討論死亡是什麼。
也有不同哲學家選擇了另類死亡，例如狄德羅的哲學式死亡，他在病入膏瘓的時候吃了一個杏，他想用這種方式證明死亡前也是可以好好享受的，在大家的注目之下，最終被杏噎死了。
當然，這些死法要是放在醫生眼中，絕對不算是平靜的。噎死或是服毒，所承受的死亡都要比正常死亡更加痛苦。
醫學研究賦予醫生特權，讓醫生成為對於死亡了解更加深刻的人，他們的職業生涯中，會和不同的人告知生死的界限，甚至改變這個界限。
只是某種程度上，現代醫學的發達也錯誤地引導人類，使人們不敢面對不可避免的死亡。
耶魯大學醫學院外科醫生舍溫·B.努蘭，在他的作品《死亡之書》中闡述了一個事實：
但就算我們有高科技的醫學武器與疾病和衰老作抗爭，可是無論現代醫學、病理學上有著多麼驚人的突破，也只能對不可避免的死亡給予短暫的緩刑而已。
科學至少告訴我們一個真相，死後就是就是一種永久的無意識狀態，既不是通往虛無，也不是通往真空。
《死亡之書》將6種致死原因不同的疾病結合作者親身經歷的故事結合，剖析死亡過程
但即使我們知道死亡是不可避免的，我們依然不敢討論。因為現代的死亡發生在醫院，在那裡，死亡可以藏身，自然的腐敗得以潔淨，然後再用現代的葬禮來包裝。
在過去，死亡是通過神話、寓言的形式進行包裝。時至今日，醫學就成了另一層包裝紙。可無論是哪一種，人類終極目標也依然是“善終”，也就是渴求“有尊嚴的死去”。
那麼現代語境下的“有尊嚴地死亡”又是怎麼樣的？
在書中，作者提到一個故事與我們的所見所聞相當接近：
不久前，我再診所裡見到一位43歲的律師，3年前我曾為她做過早期乳腺癌手術。雖然現在她的病情已經得到控制，而且極有希望不再危害她的健康和生命，但那天她似乎特別不安。在會面的最後，她問能否多逗留一會兒，跟我談談。她開始描述最近在另一座城市過世的母親，她的母親得的病和她的病一樣的。“我媽媽死得很痛苦，”她說道，“無論醫生怎樣努力，都無法使她舒服些。這與我預期的平靜過世全然不同。我想象那該是一種精神性的結束，我們能談談她的一生，以及我們在一起的時光。但這些從未發生，而是踏跺痛苦，太多止痛藥！”然後，她突然號啕大哭，“努蘭醫生，我媽媽死得一點尊嚴也沒有！”
以止痛藥為生、與疾病抗爭的最後時光，容易讓人們的自我欺騙幻滅。
這是因為我們以及社會企圖去應付死亡真相，但真相通常是一連串毀滅性的過程。在面對死亡時，我們缺少了“知情權”。
現代醫學讓我們相信疾病有治癒的希望，卻很少主動講解死亡的詳細過程。而只有認識不同疾病可能經歷的事情，我們才能夠面對死亡過程的神秘面紗之下的真相。
認識事情的真相是下決定的前提，就算是面對死亡也一樣，這是“尊嚴地死去”的前提。
舍溫·B.努蘭, 《死亡之書》.
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