最完滿的東西好似有殘缺一樣,但它的作用永遠不會衰竭;最充盈的東西好似是空虛的,但是它的作用是無窮盡的。最直的東西好似彎曲,最靈巧的東西好似笨拙,最善辯的人好似木訥。清靜克服躁動,寒冷克服炎熱。清靜無為的人才能成為天下之首。
‘老子’善於用辯證的觀點去觀察事物,在本章中也是如此。任繼愈先生在《老子新譯》中寫道:“這一章講的是辯證法思想。老子認為有些事物表面看來是一種情況,實質上卻又是一種情況。表面情況和實際情況有時完全相反。在萬事萬物上，只有貫徹了‘無為’的原則,才能取得成功。”
一、“大成若缺,其用不弊”
世界上沒有真正完滿的東西,正所謂“月滿則虧,日中則昃”,如果一件事物到達了極端就會朝著相反的方向轉化,所以事物的完滿中往往帶著“缺”,充盈中往往還留有“空”。
01
徐孺子九歲時,曾經在月亮底下嬉戲。人們說:“如果月中沒有嫦娥、玉兔、桂樹等東西,月亮會更明亮。”徐孺子聽了說:“不會。月亮中有這些陰影,正如眼睛中有眸子,如果沒了它們月亮一定不會這麼亮了。”
02
曾國藩是晚清名臣,被很多人視為中國近代讀書人的典範,真正做到了“立德、立功、立言”但他依然處事十分謙遜,急流勇退,並在晚年將自己的書房命名為“求闕齋”,表明不能太過圓滿。
二、“大盈若衝,其用不窮”
就如水庫一樣,水面必須時刻保持在安全限度之下,才能發揮其最大的作用。如果過於追求多裝,反而會使流水衝破堤壩,造成災難,大盈也必將變為大空。
在孫子兵法裡面，有一章講到，當你能把敵方團團圍住的時候，一定要在圍住敵人的陣型裡留一道缺口，這並不是陣法的缺陷，沒有缺口敵人只會魚死網破，會增加我方傷亡。相反 ，留一個缺口，就給了敵人不想打而逃跑的希望，當敵人從這個缺口逃走的時候，我方能攻守兼備，這才是完美無缺。
三、“大直若屈,大巧若拙（zhuō）,大辯若訥（nè）”
01“大直若屈”， 直和屈,巧和拙,辯和訥本來就是相生相成,相對而說的,它們之間沒有完全明確的界限,直可以變為曲,訥也可以變為辯。一方面,人們應該辯證地看待事物,看到它直、巧、辨,就應想到屈、拙、訥的一面,反之亦然。這樣在使用人才、利用事物時才不會導致偏頗。另一方面,人們處理事情,也應該換個角度去思考,如何以屈求直,如何以拙勝巧。
要完成大目標,小的遷就是必要的。如果不願做小的遷就,而壞了大目標,就貽害無窮,“大直若屈”主要是說在為人態度上，不要那麼直白、直接，而要懂得“知其正，守其反”、“反者，道之動”的道理，這樣才是大智慧。
02“大巧若拙”，其實是一個道相。仔細觀察我們自然界萬事萬物，形態各異，稟賦各異，姿態萬千，這都是無為之作。正是這無為之作帶給這個世界勃勃生機。萬事萬物只有得其氣，才會顯其神，都需安住在自己本位上，才可以顯出自身功用來。看似毫無機巧，其實是大機巧，因為它合於自然，合於道。只有合於道的事物才可以恆久長存。“大巧若拙”主要是做事方法上，不要過於追求技巧的完美，而要融會貫通。這樣才是大才，是大器之人，所以“大器晚成”。
03“大辯若訥”，真正擅長辯論的人總是寥寥數語就把問題說透了，言辭樸實，用詞節儉。看上去好像一點兒也不擅長辯論。這是為什麼呢？因為公道自在人心。我們常常會發現有些人伶牙俐齒，巧言令色，看似機智無窮，辯才無礙。但是仔細深思，有些時候讓人是口服心不服，因為沒有站在道的立足點。如果人真的站在道的立足點講話，自然言語謹慎，言簡意賅。而恰恰這樣的話能讓人心服口服。“ 大辯若訥 ”還有很重要的一點就是懂得聆聽他人意見，不要那麼好勝，好表現，要觀照他人的內心，才能直指根本。
四、“靜勝躁,寒勝熱”，清靜為天下正”
安靜能戰勝躁動,寒冷能戰勝炎熱。
清靜無為的人才能成為天下的領袖。在老子的觀念之中,靜是絕對的,而動則是相對的。按照自然規律,一切躁動的東西都將回歸於寧靜,如池塘中蕩起的波紋、山谷中激盪的回聲、搖動的樹木、紛飛的蝴蝶……同樣,人的初始也是無知無慾的,人心也是無波無瀾的,正是因為在外在慾望的引誘之下,心中變得躁動,人開始知道得失、美醜、寒暑,等等。
如果沒有了外物的干擾,人定會迴歸於樸素,心也將歸於寧靜。而達到這種狀態的方式就是無為。如何得其正，得其道，應該在清淨中去求。得正的體現便是大成，大盈，大直，大巧，大辯。
文章中的若缺、若衝、若屈、若拙、若訥五個如若，是老子教人們學習、做人的處事方法與原則。
只有輕浮的人才善於表現自己，道對於清淨心的要求顯而易見，恰恰不彰顯是最真的彰顯，不修飾是最美的修飾。
真正的強者是不以自我為中心的踐行者，他們放下自我、發光發熱、溫暖身邊的人。人到無求便是德，萬事無求便是高，無我修持更能成就大我，‘道’是不求而自應的。
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