天堂和地獄之間的距離雖遠，但身處地獄之人也不是完全沒有辦法到達天堂。比如，利他之心就可以迅速縮短它們之間的距離。人心可以分為兩種類型，一種是利己之心，另一種就是利他之心。
心態直接決定了我們的棲息之所是地獄還是天堂。那些擁有利他之心的人，一直都身處天堂。而那些自私自利的人，只能永遠待在地獄裡。
在稻盛和夫看來，天堂和地獄之間的距離雖遠，但身處地獄之人也不是完全沒有辦法到達天堂。
比如，利他之心就可以迅速縮短它們之間的距離。 稻盛和夫認為，人心可以分為兩種類型，一種是利己之心，另一種就是利他之心。
前者是一種自私的心態，一切都是為了自身利益；
而後者是一種善待他人的慈悲之心，指一個人為幫助別人可以犧牲自己的利益。
稻盛和夫雖然並不否定利己之心，但他認為利他之心才是最應該被推崇的，也是更高層次的品質。所以，人只有具備利他之心，才能得到真正的幸福。
自古以來，人類的社會道德可以分為三種不同的類型：第一種是單純的為己利己的自利行為，這是最低的道德要求；第二種是利己利人的互利行為，這是最普遍的道德要求；第三種是為人利人的利他行為，這是最高的道德要求。
按照這樣的劃分標準，稻盛和夫所主張的利他之心應該屬於第三種類型，當然，這種主張雖然提倡為人利人，但並沒有說是絕對的自我犧牲。
因為“利他之心”並不意味著一定要犧牲自己的利益，也不是純粹的無私奉獻，其中隱藏著與競爭對手“互利雙贏”的一面。
稻盛和夫的“利他之心”思想是受到佛教的影響，具體說來，是京都圓福寺老禪師的教導讓他明白了“利他之心”的重要性。
一次，稻盛和夫問老禪師：“人們總是會提起地獄和天堂，它們真的存在嗎？又會是什麼樣子？”老禪師回答道：“當然有地獄和天堂。但從外表上看來，地獄和天堂沒什麼區別，它的最大的不同就是，居住在那裡的人有不同的心態。
在地獄居住的人，只有一顆利己之心；而在天堂居住的人，卻有一顆利他之心。” 稻盛和夫又問：“既然只是心不同，那為何還要分得那麼清楚呢？”老禪師看了一眼稻盛和夫，笑著說道：“我給你講一個故事。
在一個房間裡有一口大鍋，鍋裡煮著可口的粥，旁邊放著碗和勺子。但吃法卻有一定的要求，那就是必須用勺柄長1米的勺子來吃。當鍋的大小和圍著鍋的人數都完全相同的情況下，在地獄和天堂裡，人心卻完全不同。
“在地獄中，當人們都飢腸轆轆的時候，用1米長的勺子能很快將粥舀進自己的碗裡，但是由於勺柄太長，送不到自己的嘴裡。在對面的人看來，粥都讓別人舀走了，所以就會有人用勺子把別人碗裡的粥舀回來。這樣，你爭我搶，粥就會濺得四處都是，最後只會導致誰都吃不成。
“但是在天堂裡，人們會相互謙讓，也會為對方著想。開始喝粥的時候，每個人會用勺子將鍋裡的粥舀到對方的碗裡，並伸長勺子將粥送進對方嘴裡，讓對方先吃。
對方同樣也會這麼做，於是誰都沒有爭搶鍋裡的粥，每個人都吃到了食物。這就是天堂和地獄的區別。地獄的人自私自利，只想著自己；而天堂的人大公無私，時刻想的是他人。所以，要分得很清楚。”
稻盛和夫聽完這個故事後感慨頗多，他說：“一直以來，很多人在遇到事情的時候，首先想到的是自己，從來都不會想到別人。
或許正是這種自私自利的想法，才讓社會上出現那麼多不公平的現象。如果每個人都能像天堂裡的人那樣，時刻想著別人，那麼不只會方便別人，自己也會受益無窮。
所以，天堂也好，地獄也罷，都是一念之間的事。它們看起來距離很遠，但真正行動起來卻只有一步之遙。”
很多企業家都曾向稻盛和夫討教將天堂和地獄之間距離縮短的秘訣，稻盛和夫只跟他們講了一個故事。
在日本一座很有名的寺廟裡，一位小和尚問他的師父：
“師父，您知道地獄在哪裡嗎？”
他的師父看了他一眼，緩緩地回答道：“你知道我們寺廟的山腳下有一條小溪吧？那裡每天都會有很多人前來取水喝，但是那些人每次都是你爭我搶，誰也不讓誰。
有時候，甚至能為搶一桶水動起手來。結果有人掉進了水裡，將溪水弄得渾濁不堪，最後誰都沒有取到乾淨的水。我認為，這就是地獄。”
小和尚又問道：“那麼，天堂又在哪裡呢？” 老和尚笑了笑說：“還是那條小溪，人們每次來取水的時候，都能夠自覺排隊，相互謙讓，而且還能夠為那些身體較弱的人取水。
這樣的情況下，大家不僅能夠取到乾淨的水，而且還能夠和睦相處，在我看來，這就是天堂。”
從這個故事中可以發現，心態直接決定了我們的棲息之所是地獄還是天堂。那些擁有利他之心的人，一直都身處天堂。而那些自私自利的人，只能永遠待在地獄裡。
閱讀更多 致良知書院 的文章
