弗蘭克·費雷迪 著，7章，23萬字，296頁
一本非常工整學術風濃厚的學術著作
本科的時候讀過一本小而精悍小書——《君主論》
對，就馬基雅維利那本書。
裡面有一個觀點讓我印象深刻：恐懼。
比如“要做好城防和糧草儲備，加強軍事訓練，在外敵入侵時，既要讓臣民感到有希望，相信禍患不會長久，也要讓臣民對敵人的殘酷感到恐懼。”
在《君主論》中，如果說“君主”是排關鍵詞第一，那麼“恐懼”絕對能排第二。
只要擅長利用恐懼，那麼在馬基雅維利筆下就沒有什麼是不能利用的了。
原本以為那是文藝復興時代的產物，但是弗蘭克·費雷迪覺得：顯然，在這個時代，恐懼比之前更有用了。
回到生活來看，我們面對的恐懼著實不少：恐懼失業，恐懼醫療，恐懼養老，恐懼育兒……但是對我而言這些恐懼可能是具自己特色的恐懼，我不知道別人是否有這些問題，但是從大眾文化的分析來看，恐懼這事東西皆有——恐懼令人感到不自在，甚至可以製造恐懼，恐懼甚至已經成為一種文化——“那是一種不安和焦慮的體驗，如果足夠徹底，就會變成一種致命的、無具體指向的莫名不安。”
這種恐懼與媒體，與文化，與道德息息相關，作者認為可以通過比較過去，來對比這種恐懼的變遷，更重要的是，可以通過這種方法來解決或者超越恐懼的負面影響。
從間戰期開始的恐懼就算是“恐懼”的應用到了現代，想想殘酷的西線吧，把人們像牲口一樣趕進絞肉機，自然是需要一點恐懼的力量——其實就是一種恫嚇式的宣傳，外加榮譽、犧牲等價值，而這種對於恐懼的管理伴隨著一戰，間戰，以及二戰。這些手段的背後是源遠流長的恐懼管理的一部分——從死亡，到死後，再到信仰，以及恐懼本身，恐懼就一直流淌下來。
現代社會的恐懼則更甚，我們面對的世界高速變化，就像一個滴答作響的炸彈，對未來的無知誕生了莫名的恐懼，“未來與現在相似麼？”“未來可以理解麼？”“人類能影響未來麼？”，三個靈魂問題刺激著每一個人的神經，這種“靈魂三問”從我們個體的領域影響著我們，讓我們恐懼。
恐懼的個體進入了一個恐懼的社會——道德與知識跌下神壇，我們日常的生活中充滿著道德的腳本，觀察事件的時候我們已經熟悉恐懼的視角，而媒體則在這個時候推波助瀾，使用恐懼達到他們的目的——一切正常的事物在恐懼的視角下都可以變得不正常，讓人變得恐懼，就更不用說新鮮事物了。而在恐懼視角的薰陶下，我們變了——我們開始過分關注我們的安全，我們轉變了我們認識世界的方式，我們不斷認為自己處於危險之中，我們不再嘗試新的東西，我們心懷恐懼。
這些變化，讓我們在恐懼的世界尋求安全，但卻最終讓我們變得更加恐懼。
與那些虎頭蛇尾的學術作品不同，《恐懼》在這裡邁出了關鍵一步——作者開始講述解決方案，要擺脫恐懼，可以直面歷史記憶，直面恐懼，更重要的是做出全新的選擇。
作為一本學術作品，這本書可以說切中時弊，如果不能理解為了擺脫恐懼找尋安全卻讓我們更恐懼，那可以聯想一下羅輯思維。
活生生的例子。
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