噴火的貓

《道德經》：多言數窮，不如守中。

寥寥幾字，意義深廣。

“多言數窮”，大概有兩層意思。

1、我不說了，因為無論我再怎麼說、說得再多，也說不清楚這個“道”的。

2、如果你們修道、修行，那就不要說太多話，因為說話說得再多也沒有意義的。

在聖人眼裡，說話多是一種病。這也的確是一種病。

為什麼現在人那麼愛說話？如此地愛說廢話？為何如此地熱衷於閒談？

就是因為人們空虛，所以試圖通過無休止的說話來填補它。他們妄圖用語言來填補這個無盡的無聊和空虛——這是人類最常用的一種手段。

所以這就是為什麼佛家會有一種苦行的方法叫“禁語”。因為“靜能生慧”，或叫“定能生慧”。智慧只有從寧靜中才能產生。這句話在儒家稱之為“寧靜致遠”，它們的含義是一樣的。

“不如守中”。

“守中”是一種非常非常重要的修行方法。不管在道家、佛家還是儒家都是非常地重視的。儒佛道三家都提倡“中道”。

那麼“中”是什麼？

其實“中”就是心。在道家，就是那顆“道心”；在佛家，就是那個“佛性”；在儒家，就是那個“良知”。

在《論語》中提到的“篤信好學，守死善道”就是這裡的“守中”；同樣也就是《中庸》裡的“中庸”；同樣也就是《孟子》裡的“養吾浩然之氣”的“浩然之氣”。它們的表達方式不同，其內在含義是完全相同的！

那麼，“多言數窮，不如守中”用現代的語言表達，就是：

停止你們的語言和說話，安靜下來！

在寂靜中感受世界、感受自己、感受生命，

去感受並守住你心裡的那點“道心”吧！

無知先生

我個人很喜歡老子說的話，因為他寫的話不僅富有哲理，而且每次回味起來都有不同的感觸與收穫。

從字面意思來看，這句話簡單翻譯過來所說的無非就是與其說那麼多話，不如少說話多做事。

但是，若是我們深究其中深刻的道理與韻味，又會有不一樣的收穫與感悟，想必大家也都知道，老子的話對於不同的人生經歷與境遇，都會有不同的感觸。

若是針對年輕人而言，這句話要告訴我們的道理無非是說作為一個風華正茂的年輕人，不要好高騖遠，不要眼高手低，要求真務實，要少說多做，因為言多必失。

與其總是喋喋不休的說個不停，不如沉下新來靜靜思考自己擅長什麼，然後全力以赴打造自己所擅長的東西，這樣會呈現出大智若愚的效果。

若是對於中年人而言，在我們對人生的態度中，與其把話說得十分飽滿，不如留下幾分在心中，既是給自己退路，也是給別人留有餘地，同時，也不要炫耀自己的才華與經歷，而是懂得抱朴守拙，懂得為別人指點迷津。

以上便是我的理解，不當之處還請大家多多指教。歡迎留言討論！

安小念說情感

我們寫或讀某種體會的文章時，常有言有盡而意無窮之感。道學首先是體悟之學，不但說不盡其意，最重要的是體“道”時說不得。

道貴不言（不說，重在體悟）之教，無為（無思無慮，忘物忘我，一任自然）之益。倘要想進入“道”的角色，須塞其兌（閉口不言，有言便落於有思），閉其門（關閉視聽通道），終身不勤（勞思勞形乃道之害也），倘開其兌，濟其事，則終身不救。

道貴潛虛靜默，其意為：道要潛下心來，虛極靜篤，合氣於默（默：不作聲，不出聲，靜寂守候）。

多言數窮，不如守中。多：量之大，不可盡數；數：陰陽之氣盈縮消長的數理變化；窮：盡、窮盡也；守中：內景不出，外景不入，心守於斯，但又不可頑執於斯。

“多言數窮，不如守中”的意思是說：道是體悟之學，它不但說不盡，而且最重要的是說不得，最好是潛虛靜默，外景不入，內景不出，雖言守，但又不能心頑執於物，須做到若即若離，若有若無的勁道分寸拿捏，才稱得上合格的守中。

微妙玄通冰激凌

多言數窮，不如守中，意思是人說的話多，往往會使自己陷入困境，還不如保持安靜沉默，把話留在心裡.老子的這句話說的特別有道理，在我們生活中也有特別健談的朋友，無論走到哪都是誇誇其談，別人根本插不上話。這類人到底受不受歡迎？言多必失，這是中國人幾千年來對語言的總結。

多言數究，不如守中這句話出自《道德經》“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。”

做人本本份份，不僅求一份心安理德，我們從不誇大其辭，但也不是心中無數。心中有數而不言實為君子，心中無數而亂言，實屬小人。有的人外表憨厚，不善言談，這種人是真的心中有數，察言觀色、外才不露，絕對的實幹型。對於話多者來說，剛開始讓人心生敬仰，但話如果太多，一是惹人討厭，再有話多必有過失，說到最後無法圓場。我的一位朋友，特別健談，每次聚會就他一個人在哪沒完沒了的說，說到最後詞窮，還不罷休，剛開始能控制自己的嘴，後期根本自己控制不住自己，東家長李家短，從頭說到尾，就差沒說 自己媳婦穿什麼內衣了。這就是言多必失，到最後變成了笑話。

與人交流，別一人獨享，話怎麼說、事怎麼做，這就是為人處事之道。

言多者人不一定壞，但話太多必有失分寸之處。不擅言談的人不一定全是好人，但做人心中有數，懂得分寸。話多話少，各有優缺，只須做到:需要你說話時別沉默，不需要你說話時，保持沉默，自己能控制住自己就好。

要學會語言共享，生活中，你話多還是話少？

尼木子

老子說："多言數窮，不如守中"，是什麼意思？人工智能（算法）推論之後，給出解答：算法與數據驅動未來10年變化，開啟三次元時代

玄石聊——智慧學（3）

《道德經》 原文

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

在原文加上一句：算法不仁，以數據為芻狗。加了這句，能推演當下與未來十年（2019——2029）'中'之所在。天地、聖人、算法均為影響未來變化之驅動源。

下面梳理芻狗的價值週期，分為三個場景。

場景一 製作

用茅草紮成狗，用於祭祀。主祭巫師需齋戒沐浴之後，方可把它護送到神位上行祭。受到重視。

場景二 接受眾人跪拜

祭拜活動中，芻狗居於祭壇之上，與祭拜之神同樣接受祭拜者行跪拜大禮。所處位置極為尊貴。

場景三 被刪除

獻祭活動完畢後，芻狗會被隨手拋出，打柴人可以把它撿回去燒火用。價值歸零。

將這一場景放大。在中國，距今一百多年前是以追逐八股文為'中'；近代是追逐工業化為'中'；2000年左右是追逐互聯網技術為'中'；當下開始追逐人工智能（算法）為'中'。

找到了2019年的'中'，實際上就找到了未來十年的風口，創業者、產品經理有了方向感，不會在商業寒冬中失去方向，路徑安在？這才是大家關注重點。

不同時代有不相同的'中'。

老子說變，遞進一層，變中一定有不變存在。

不變是驅動變運行的'中'。

聊到這裡，理解"不仁"就容易了，結構與變化是對變量，在這對變量中加入主觀情緒就是多餘。

進入重點，推論變化與'中'這對變量，老子用風箱（從幾千年至百年前的中國，風箱是每家廚房必備傢什，給柴灶鼓風）類比宇宙，推動風箱手把，慢推或快推，風箱出風量隨之而變，要說清楚風量變化，不可能。

受益點彈出：變化無窮無盡，變化一定受'中'驅動，下面分幾層梳理——'中'之精要：

（1）宇宙之'中'：宇宙是由N維度構成，每序維度由於結構差異，導致邏輯、規律、法則差異。差異性維度又相互融合成宏觀立體存在。問題來了，要在微觀維度之間進行穿越，只有智慧邏輯才能完成，穿越維度層數越多，智慧屬性越強，後面要說的算法邏輯已經具備這一智慧。

（2）算法之'中'：四十層分層算法（見2017《自然》論文）算法邏輯識別出每序維度中的規律與法則後，進一步會優化這序維度的法則與規律，成為結構之中軸，衍生出新變量。相關案例與實證在後幾期文章中呈現給大家。

（3）人類之'中'：2019年之前的人類權威，僅是某領域規律洞見者，受限於線性思維，只能在單層維度或幾序維度之間生成應用，半徑非常有限。

（4）2019年，是人類認知與算法邏輯協作爆發元年。全球前沿公司、高智商達人，（2016——2018）專注於解碼算法邏輯之內涵，會創生出眾多驅動新應用的'中'。聊到這裡，也可以解開一個困惑，"不仁"何意？仁是情緒與主觀的產物，在維度之間不具備穿越功能，天地、聖人、算法將"仁"刪除。

指出了方向，路徑何在？提出問題，答案何在？

道是規律，'中'是智慧。

守‘中’等同守住智慧，守住智慧能應對任何變化。

智慧=線性邏輯+空間邏輯。聊到這裡會有反問？空間邏輯如此重要，為何在全球沒有大學傳授這門學問。修煉這門學問的教科書就在大家眼前——是人工智能（算法）創作的博弈棋譜，通過學習修煉之後，先靠譜，後靠‘

提示（1）：棋盤與棋子作為載體，承載數學模型完成了進化，推演出了空間邏輯這一知識模塊；理論數據正在載體上高速優化中。

提示（2）：前沿公司之間競爭，聚焦棋盤之上，誰先於對方將數學模型中的空間邏輯轉化為人類認知，反向用人類認知優化算法數據，誰就先於對手接近'

提示（3）：空間邏輯運行在0維度中。

在後面文章與視頻中，講述與推演空間邏輯運行過程之後，路徑與答案會呈現給大家。

閒聊到這裡，發出感嘆，原來中國是智慧國，不閒聊這個主題，還真想不到這一層。

中國公司有基因優勢，美國公司有知識優勢。

算法預測：誰先於其它公司掌握空間邏輯這一知識體系，會率先進入算法與數據驅動下的第三次元文明。

期待與你在評論區互動。

作者 玄石

玄石智慧

這句話出自《老子》第五章，全文為：

我曾經解釋過這一章的第一句，這裡我就不再說了，就單單來說最後一句。

老子其實在告誡統治者，不要頒佈太多政令

所謂“多言數窮，不如守中”，從字面的意思說，你說的話太多，你就會有危機，所以你最好的處事方式就是保持“中道”。老子在這裡其實是一種延伸的意思，就是告誡統治者，政令太多會加速國家的滅亡，不如持守虛靜。

這句話在馬王堆帛書版本中，寫成“多聞數窮，不如守於中”，我們知道，帛書馬王堆本是現在發現的最早版本。那麼，似乎這句話應該更加接近老子真實的原意，現在我們通行的版本，都是後人傳抄所流傳的，那麼自然會出現訛誤。

學者馬敘倫曾引明代學者焦竑的說法，焦竑曾根據“龍興碑”認為“多聞數窮”是正確的。我也認為，最早的字是“聞”，聞既有聽聞，也有言說的意思，對於統治者來說，他不僅僅要言也要聽。老子的意思是，聽和說都不要太多。

至於“於”這個字，其實是表達一種狀態，有與沒有差別不大。

“不如守中”其實是“不如守衝”

還有“中”這個字，學者嚴靈封認為，其實是“衝”，後來在傳抄中出現了錯誤。這種說法得到了陳鼓應的贊同。在《老子》第四十二章中，有“中氣以為和”，查帛書本原文是“衝氣以為和”。由此，就可以證明，這裡似乎也應該是“衝”。

那麼，什麼叫衝？衝其實是同“盅”，也就是虛靜的意思。第四章說“道衝而用之或不盈”，意思就是道本身是虛靜的。

前面兩句，“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出”，其實是呼應後慢的這句話，這句話的意思是說，天地之間難道不像一個風箱麼？空虛但不會窮竭，發動起來而生生不息。

所以，這句話還是在表達老子的核心意思，天地之間沒有人的干涉，它運轉得非常好。所以統治者應該學習大自然，不要過多幹涉國家的政治，保持虛靜，國家就能運轉得很好。

兮兮說事兒

看了很多回答者的答案，發現兩個現象，一是人們喜歡斷章取義，而不是從整體理解原意；二是喜歡單純的字面理解，但是中國文字是一詞多義的，這樣很容易誤解。我們知道這句話是出自《道德經》，很多時候我們很容易對典籍中文字進行字面上理解，而這種字面上的理解很可能曲解了它的原意，那麼我們就需要追本溯源。我們不能斷章取義，我們先看句子，“多言數窮，不如守中”是《道德經》第五章中的最後兩句。事實上這兩句是對前幾句的總結，也就是下的結論。那麼我們可以看看第五章的原文：

作為後人，我們很難完全精準的對古人的句子進行翻譯，但是我們還是要對它簡單通俗的解釋，作為理解的入口。先看第一句“天地不仁，以萬物為芻狗”，這裡的“天地”就是自然界的法則和規律，就是說自然界的法則和規律並不像人類一樣有感情講仁義仁慈，它只是根據原有的規律運行，那麼萬物就像芻狗一樣。什麼是芻狗，清代思想家魏源曾註解道：“結芻為狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之。”意思是說用草扎一隻狗，祭祀完畢，就把它仍掉。在此前人們的祭祀原本是用狗，隨著風氣的變化，就用草扎一隻狗代替。在祭祀之前很重視，在祭祀之後就丟棄了，讓它自生自滅，這就是芻狗。我們看待老子的思想時不能用人為的道德情感觀念來看待，認為讓它自生自滅，好像天地就很殘忍。恰恰相反，讓它自生自滅，就是不干涉它。那麼第一句話我們可以解釋為：天地的自然法則和規律，是沒有仁慈不仁慈的，只是讓萬物自然生長自然毀滅。

那麼第二句“聖人不仁，以百姓為芻狗。”其實這句是對第一句的引申，從天地自然引申人，老子所講的“聖人”是無私的，無所偏愛的，和天地自然一樣，對百姓不加以人為的干涉，讓百姓沒有拘束。而事實上老子這段是講治國的，也就是說聖明的統治者，取法於天地自然，也就是“道法自然”。

接下來第三句和第四句是對前面一句深入的比喻，“天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎？虛而不屈，動而愈出。”“橐龠”是風箱的意思，就是說天和地之間的空間，不就像風箱一樣嗎？中間是空虛的，但是卻不枯竭，只要鼓動它，風就會越來越多。

那麼我們再看“數窮”是什麼意思。這裡的“數”是天數、命運的意思，“窮”是窮盡、窘境的意思。“不如守中”的“中”不是儒家的中正之道，而是虛靜，就是無為。也就是說“多言數窮，不如守中”的願意是：如果政令煩苛，（國家）命數也就會窮盡，陷入窘境。不如保持虛靜無為。

老子所講的“無為”是對世界萬物的認識，並不是人的無所作為，實際上“多言數窮，不如守中”的根本思想是“無為而治”。至於很多回答者說是話多了就會陷入窘境，不如保持虛靜。這其實是對老子本意的曲解，也是對字面的誤解，但我們可以認為這是一個引申的含義。

怪譚先生

看這儉單的八個字，他在農民人的眼裡就是句便當的話，老少爺們經常掛在嘴上，吵閒那些說話多的晚輩人，少說話，少管閒事，少得罪人，安份守紀的做人，人家怎麼說，咱就怎麼做，好好的多學多聽，才是好孩子，每家的老人們，都是這樣教育著子孫後代。

確實話多的人，容易煩人，容易出醜的，容易得罪人，這樣顯出中性化人的高品，話不多一句評論，輕鬆的營來，大家歡迎和支持，這就是那句話的含義吧？

再有這句話在歷史的封建社會里，天地不人，以萬物芻狗，聖人不仁，以百姓芻狗。天地間其猶橐龠乎，虛不出，動而俞出。

多言數窮，不如守中。

這八字對有文學和官員人家中，是很有講究的，比喻在歷史上的封建統治下，皇帝面前，說話言行都要注意的，一不小心多說一句話，一個字可能招來殺身之禍，臭名遠揚的，所以在上層來說，這句話是非常重要的，因為他們些都是咬文嚼字的人物。

人們從古止今的學，沒學透，沒學精，還的被老經。科學是不學經，只學鑽，綱鐵飛上天。

龍華中

老子“多言數窮，不如守中”是讓人少說，話說多了，說盡了，人也貧乏了，不如守中正，話不多不少，因時而說，該說則說，不當說不說。但人從人性上看，不能做到。有人天性寡然，你讓他說，鼓勵獎勵種種誘惑不能達到，就是不開口。雖然有好處，然而也冷場。有人性格穩，不急不躁，話說得適時恰當，符合老子這句話。有人性格急，天性活潑，愛熱鬧，到哪裡都氣氛活躍，有活力，不冷場。話多，有趣。

話會說沒了嗎？以常人觀點尋常百姓車轆轤話翻來覆去講不停。話已盡又重複講。但對於有修為之人，積累知識，開視野之人，見識到的事物層出不窮。天下事物盡畢生之力天天不重樣也說不盡，就怕不認知。以儲存的半瓶水折來倒去。人要不斷充識新鮮事物，始終保持一顆認知之心，話題必也新。不會陳年舊糧又拿出晾曬，總有新意 新趣。

天下事物怎麼說也說不盡。老子處的時代有限，很多知識沒有發展處於沉睡狀態。今天的時代只專業領域一輩研究不完，其它沒有觸及的領域很多，知識面極寬。從文學，天文，歷史，地理，科技，五花八門。即使老子到今天，也得上頭條，上網，天天弄出新玩意，不會平日閉口不說什麼，只留一本《道德經》，而且老子也得和人掐，服不服？老子服眾，眾人服老子？掐到死意都不能消。

青木皮

多言數窮不如守中這句話是從前邊例證得出當無為而治思想的總結：天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。

人法道，道法天。有形必敗。政令繁多，必定有不通之處，不通之時。應當法天象地，致虛守靜，任其自化，無為而無不為。

這句話引申到言行之中，言多必失，顯形必缺，他山之石可以攻玉，話一出口，必有被攻擊之缺點，不如致虛守靜，知其長而守其短，抱殘守缺方能立於不敗之地。

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