海德格尔的后期思想与中国的传统思想有亲近性。他认为，东方式的思想，如老子和道家，不会追求一直确定不变的东西。
比如说，老子的道是不可言说，无名无状，人就在道中，但你又不可能把道完全固定下来。但是，西方哲学就是从古希腊开始，就觉得“存在”是一种永恒不变的“存在者”，哲学的目的就是要认识它，找到它。找到这个不变的本质之后，我们就能理解人本身，理解整个世界，并且最终控制和主宰世界。
春秋时代思想家老子塑像
所以，海德格尔晚年认为，这就是西方技术社会的思想根源。技术的本质就是我们先把世界认识清楚，然后就能够控制它。
《存在与时间》是德国哲学家海德格尔的代表著作，他在书中重新提出“存在的意义”的问题。海德格尔认，现代理性主义作为现代文明的哲学基础，本身是没有根的，西方文明的危机就是这种理性主义的哲学造成的。
存在主义美学和“诗人哲学家”海德格尔
海德格尔对中国学者的主要意义，首先是他为我们理解西方哲学传统提供了一个特别好的参照。我们以前都自觉不自觉地认为西方文明是从一个光明到另一个光明，从一个进步到另一个进步：古希腊是起点，现代是终点。
但是，海德格尔提供了一个相反的思想图景。他认为，在前苏格拉底时代，那个时候的希腊人、西方人对于“存在”的理解，或许更真实、更深入，而现代文明却遗忘了这种对于“存在”的思想体验。
海德格尔还有一个“贡献”，就是对于我们理解中国自己的思想传统也非常有意义。比如以前我们都是用西方哲学形而上学的框架理解中国思想。所以我们自己一直都怀疑，中国古代到底有没有哲学，有没有科学，有没有认识论和形而上学？
《时间与存在——胡塞尔与海德格尔现象学的基本问题》
我们曾在理解自己的思想传统时很苦恼，觉得中国思想有一部分是伦理学，有一部分是形而上学，但无论怎样解释都不符合西方意义的哲学，也就是形而上学。
但是，通过海德格尔的眼光，我们会觉得西方形而上学本身或许就有问题，我们不需要以它为前提和标准来理解和解释中国思想，不需要削足适履地迎合某种西方哲学流派或体系。
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