西方文化認為人性本惡,東方文化傾向於人性本善,你怎麼看?

迷迭香Love


我認為人性惡性善的問題,是被中外讀書人放大了的偽命題。我們的孔聖人在兩千多年前就回答了這個問題,他說“有教無類”,啥意思?好人可以學壞,壞人可以學好。只要有良好的教育,惡人、善人都可以教育成好人。既然無類,哪裡有天生的改造不了的惡人呢?

不過,東西方文明社會都一樣,每個家庭都建修牆建門,門上上鎖。而不像非洲、美洲的原始部落那樣,沒有高牆大院。這些設施都是防惡人的。每個人都有親戚朋友,遵守一定,都有向善的良心。整是基於我們相信人性善,我們才相信商品,相信春天。

所以,保護自己,相信社會,做個好人才是正道。別再落入虛無的討論。


青島張工


中西方思維,認識的最大區別,西方人的思維具有哲學性。這可以從西方的幾位大哲學家的觀點體現,恩格斯認為,人一半是野獸,一半是天使。

儒家認為人性本善,西方人認為人性本惡。我比較認同西方人的人性論。大家想想,如果人性本善,那麼人在社會上的一切活動,為什麼還要受各種規矩,規章,制度,法律法規來約束?為什麼還要從小施於道德教育?恰恰是人性本惡,隨著人的年齡增長,人在社會中的活動,就必須對其進行教育,培養,並用道德,法律,法規加以矯正,約束。否則,人性本惡會越來越惡。

人性本善或本惡?從一個人處於嬰幼兒(尚未接受教育培養階段)最能體現人的本性,本真。人生來就有自私,佔有慾,排他性,不是嗎?你觀察一個嬰幼兒,天生就想要東西,搶東西,多佔多得就樂,少佔少得就哭,鬧,還有與同伴在一起,大的總想欺負小的,等等純真的行為恰恰是人性最原始的表現,所以,人性本惡,才應該去教育,去塑造,對吧?

因此,西方文化還是更有哲理。


天馬行空80476


從我們呱呱墜地開始,我們就在父母的呵護下逐漸長大。我們好比一張白紙,上面可寫最新最美的文字,好畫最好最靚的圖畫。然而也可不負責任地任意塗鴉,胡寫亂畫。更有甚者,不要了這張紙,象拉圾一樣隨便丟棄,任其自消自滅。由此可見後天家長怎麼對待這張紙尤為重要。教你善你就善,教你惡你就善不了。家庭生長環境和父母后天教育才是孩子性善性惡的根源。

三字經中寫道:人之初性本善。莊子主張性本善。荀子主張性本惡。從古至今儒家和法家就爭論不休,公說公有理,婆說婆有理,到現在也無定論。而我認為人之初性本我。不為別的,只為生存,求生決定自我。家庭教育,後天生長環境,社會教育和影響是決定人們性善性惡的關鍵。所謂的性就是天性,人一生下來,只有生存本能,沒有性善性惡之分。近朱者赤,近墨者黑。守著好就學好,挨著壞就學壞。所以才有昔孟母擇鄰處之說。

我們從上學開始,就走出了家庭,這是邁向社會的第一步,學校教育我們積極從善。如果性本善還用教育嗎?反之性本惡教育還有用嗎?環境和社會是表現人們善惡的大舞臺,也是大染缸,也是人們學習善的大課堂。人的本性是由生存法則決定的。古人云:人不為己,天誅地滅是有一定道理的。為了生存,為了活下去,也可能去做壞事,或者殺人越貨。這種惡就是後天形成的,善惡也可以互相轉換。比如黑道賺了錢,發了大財大力做慈善。本來一良民為了不餓死,去搶別人東西吃。如《悲慘世界》書中的冉阿讓為姐的孩子免受飢餓因善而惡,偷了一塊麵包坐牢十七年,終身被警察沙威追捕。

我們的社會之所以安定和諧,一方面有法律的約束,懲罰那些為非做歹的惡人。另一方面是對公民進行從善的教育,從善積德。所以說環境和社會教育與影響才是人們性善性惡的關鍵,而不是西方文化認為人性本惡,也不是東方文化傾向於人性本善。我主張一人生下來無善無惡,沒有底色,生存本能決定人性本我。人們為了生存把我放在第一位是一種自然天性,所以我認為人性本我。


文化領域創作者飛花娟


這兩種觀點造就了~中國以德治國,西方以律治國;先德而後律,方才是文明進步的體現,哪些動不動都說外國人素質高什麼的,其實是他們法律健全,懲罰措施厲害,才造就了他們自律,這些從哪些西方人在中國的種種表現就可以看出來。在中國傳統教育裡,是先學怎樣做人再學治國理政,而現在包括中國的偏西方重成績的教育已經到了急待改革的關口了,想一想如果教育出來了一些有文化的流氓,是多麼可怕的。





洞悉時空


人之初性本善,後天的環境教育很關鍵。人其實有兩面性,善惡只在一念間,只是哪一個被點燃。有修養的能控制化解,生死攸關利益面前任性會暴露無遺。真善是無私奉獻,捨己為人有犧牲精神。



奮鬥的一年900


恩格斯曾說:人一半是野獸,一半是天使。

人屬於動物界,具有生物性,受慾望和本能的驅使。但人是一種高級動物,同時有著豐富的情感和精神追求。因此,在人的本性中既有善的成分,也有惡的成分。

探討人性,小孩是最好的觀察對象。在未經過教育薰染成為社會人之前,小孩的絕大部分行為都是天性的自然表露。我們可以看小孩子既有純真可愛、善良大方的一面,也有暴戾乖張、自私殘忍的一面。

比如:當看到有人傷心難過的時候,小孩子一般都會安靜下來,表情凝重,面露惻隱之情。

當有人需要幫助的時候,在力所能及的範圍之內,絕大多數小孩子都樂意伸出援手。

這些是人性中善的表現。

小孩子對小螞蟻、小蟲子、小蝴蝶等小昆蟲都很好奇,經常捉來玩,但玩厭之後,他們會殘忍地把蝴蝶的翅膀扯掉,把螞蟻、蟲子踩死捏死。

我們也經常會看到,小孩有時候會搶奪別人的東西,欺負比自己弱小的小孩。

這些都是人性中的惡。

正因為人性善惡並存,所以才需要教育。

通過教化使人性中善的成分逐漸增多,惡的因素被抑制和克服,人才能成為一個真正意義上的人。


張老師談教育那些事


大家好,我是“滄浪有話說”的住持,原來是“滄浪”,剛改成“前度劉郎今又來”。就這個問題,聊點個人看法,與各位交流。

東方在人之初性的善惡問題上有三個觀點。告子提出人之初無善惡之分,孟子提出性本善,荀子提出性本惡。西方聖經裡面提出性本惡。我贊成告子的觀點。


01 人的初始就是一張白紙

當人來到世界,所具有的只有本能,就是白紙一張,他所有的對世界的認知,都是後天形成的,與生長的環境、受的教育、人生的經歷等休慼相關。借用偉人的一句話:人的正確思想是從哪裡來的?是從天上掉下來的嗎?不是。是人腦子裡固有的嗎?不是。人的正確思想,只能從社會實踐中來,只能從生產鬥爭、階級鬥爭、科學實驗這三種實踐中來。看了偉人這段話,我想就不用再作贅述了!

02 人是在成長中變化的

孔子的學生子路,原來就是一個小混混,經常尋釁滋事,有次還把孔子消了一回。但是,他師從孔子後,最後位列孔門十哲之一、二十四孝之一、孔門七十二賢之一,後在衛國結纓遇難,捨身取義,享受儒家祭祀。

西方的性本惡,源於聖經裡面提出的“原罪”說,是說亞當夏娃偷食禁果後,人類就開始有了罪身。在這點上,荀子的說法和這個類同,意思是,人性的惡是與生俱來的。

但是,我認為,人生下來,只有本能,談不上善惡!正如前文所說,隨著接受的教育、所處的環境、人生的經歷等,人是一直變化的。

觀點總結:所謂人之初,認為性本善也好性本惡也好,都是唯心觀點。人之初,沒有善惡觀念。所有的都是後天形成並會變化的!


前度劉郎今又來


人性本善還是惡?解決這個問題的意義在於迴歸現實。

一、人性本惡,所以社會需要法治

最早提出這一觀點的人是荀子,他否認天賦的道德觀念,提出人性本惡,強調後天環境和教育對人的影響,也強調了政法制度的懲罰作用。

他的思想深深影響了兩個人,李斯、韓非,這兩個人在荀子的思想基礎上發散發揮,並付諸理論與實踐,李斯幫助秦始皇統一六國,韓非則成就法家集大成的《韓非子》一書,促進了中國法制思想的發展,為社會作出了巨大的貢獻。

二、人性本善,所以社會需要德治

儒家主張“人性本善”,認為人性天賦美德觀念,因後天環境影響,導致天賦的掩蓋。所以儒家主張教育感化激發人性本來面貌。

漢武帝之前,儒家思想不受重視,人性本善因而沒有起到應有的社會重用,直到漢武帝“罷黜百家,獨尊儒術”,儒家思想被社會廣為認同,不過歷代統治者多數是把它當作一種奴化控制人民思想的工具,骨子裡還是以法家思想為主,也就是所謂外儒內法。

儘管如此,人性本善的儒家學說對社會還是作出了相當積極的作用,達到了孔子當初用道德完善社會秩序的初衷。

三、善惡同體,德治、法治相得益彰

經過不斷驗證實踐,人們越發認識清楚,人性本善與人性本惡都有其道理,都能夠對社會產生正面積極的影響,德治與法治最終手牽手走在了一起。


謀略殘卷


對中西方人性觀的一點認識

所謂人性觀,即認為人性究竟是本善的還是本惡的,不僅是哲學思辨的焦點,也是人們日常生活中形成的一種對人本身的認知、探索、理解,也是對客觀世界的常人論。

一、何謂人性。

人性,顧名思義,指人的本性,是指人與生俱來最本質的觀念、內涵或外延。人性有兩種含義,一種含義是作為中性詞,人性是目的與智慧的統一體,是運用自身智慧以實現自身目的的過程。二是雖事物以藝術形式批評,就是到作品中去發現、命名這樣的人性概念。

一、中國文化中的人性觀。

人性善是中國傳統文化中的主流思想。代表人物有孔子,他把仁作為人之根本屬性,且其政治主張是:“修身、齊家、治國、平天下”。整部《論語》更充滿了聖人、君子、仁義。另一個代表是孟子,他在孔子的基礎上進一步闡述了人性善的思想。如“人性之善也,猶水之就下也,人無有不善,水無有不下”,“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外礫我也,我固有之也,弗思耳矣。”。“人之初性本善”,“人皆可以為堯舜”,說明一個人是否會是惡人還是好人,關鍵在你是否能“盡心”、“知性”,挖掘、培養這些善的萌芽。

在中國歷史上也出現過別的關於人性的理念。比如性惡論,其代表人物便是荀子,他的基本觀點是“人之性,惡;其善者,偽也。”( 《荀子·性惡》 )。荀子認為人的自然本能導致人求私存利,而個人追求私利物慾是社會紛爭和動亂的根源。因此,社會才有必要建立起嚴密的禮法制度來改造約束人性之惡。還有就是人性自然論,如老子的人性自然——主張無為、寡慾、絕聖、棄智、不爭不言;古之善為道者,“非以明民,將以愚之”,將一切權力集中到“善為道”的聖賢手中。還有韓非子,他說:“……故輿人仁而匠人賊也,人不貴則輿不售,人不死則棺不買,情非慢人也,利在人之死也。”( 《韓非子》 ),因此韓非子主張順著人性自然而然地發展,他認為正因為人具有好利惡害的本性,所以就要因循人性,利用法律制度的賞罰機制來控制引導人的行為。

從中國的歷史來看,在孔孟之後的兩千多年的時間裡,他們的人性善的思想主導著中國的傳統文化,也成為歷代帝王將相治國安邦之道。直至現在,它對中國人的習慣、法律和世界觀都有著深刻的影響。

二、西方文化中的人性觀

同樣西方對人性也有比較多的思考,但是真正對西方人的人性觀點起到普遍、巨大、長久影響的應是基督教教義。在基督教思想中,“原罪”是理論核心。《聖經》中所揭示的“原罪”是人類脫離自然狀態走入社會時所帶有的“罪”,此罪將永遠與人類同在,直到獲得上帝的拯救。在聖經中有一些經典的描述,“我是在罪孽裡生的。在我母胎的時候,就有了罪。”。可以看出基督教認為的是,人生來就是有罪的。所以,人們必須接受耶蘇基督,必須要向主懺悔,然後就可以上天堂,而避免受地獄裡的各種磨鍊之苦。

文藝復興時期,馬丁·路德(1483年——1546年)總結道:“我們所有的人生來就是有罪的,在罪惡中被孕育和被產生出來;罪惡把我們從頭到腳都浸漬了。”加爾文更是激烈地說:“人類全部本性就好像是一粒罪惡的種子,在人身上的每樣東西—理智與意志,心靈與肉體—都為貪慾砧汙和浸透;或者更簡短地說,人本身不是別的,就是貪慾……”。柏拉圖認為“沒有法律,人們將無法區別於野蠻人”。西方人深信人性是本惡的,所以從一開始他們就選擇了超越一切人的法律。社會就必須通過各種法律法規,各種規章制度,來預先設立行為規範。無論君主或臣民,無論對聖賢或凡人,誰都沒有資格凌駕於法律之上置身監督之外。而且,按照這一理論推而廣之,一個人的權力越大,其可能造成的危害也越大,也就越需要嚴格的約束。正是基於以上人性觀,西方中世紀基督教以壓制和排斥人的自然慾望和利益需求為核心,以醜化和否定人性的利益原則為宗旨。 

三、中西人性觀有互補性

由於對人性的善惡這兩種不同觀點,造成了中西方文化上的差異。中國文化重禮制,西方文化重法制。

客觀地說,這兩種思維其實都不是完善的,各自都有缺點。中國的人性觀雖然能給人以某種希望與尊嚴,也能造就少數的清官明君,但其明顯缺陷在於脫離現實違揹人性壓抑人性,其必然結果是使人性扭曲而變得虛偽,併為封建專制等級的人治提供了文化心理基礎;而西方的人性觀是人性本惡、和平等化,它更為客觀,自然能賦予個人和社會以強大的發展動力,併為其制度化、法治化提供了文化心理基礎。但同時也使其缺少對理想人格的追求,也在某些程度上導致人的物慾膨脹,並直接助長了人們之間的爭勇鬥狠。由此可見,中西方的人性觀是異質的,兩者形成優勢互補的格局。因此,在經濟全球化浪潮不斷高漲的今天,中國應保持客觀理智、開放的態度,善於揚棄,學習創新。既要繼承中國人性觀的優良傳統精神,又要對傳統人性觀進行反思,更要積極吸取西方人性觀的精華。



然琴部落


我的看法是人性本惡。原因:第一,受精,你死我活,億萬精子只有最強的並機會最好的一個活下來;第二,著床,只有最強的能做到;第三,孕期,如果是兩個或多個胚胎,每一個都是一切為了自己能活下去,從來不為其他的著想(有一種鯊魚,孕期相互為食,十多條吃的最後只剩一條);第四,出生後餓了哭、渴了哭、不舒服了哭,一切為了自己;第五,再大點需要的東西想要就要、不給就搶!

所以,人從小就要好好教育、好好培養,自己更要好好學習、好好修煉,剋制自己惡的一面,如果剋制不住社會就會給與譴責和懲戒!


分享到:


相關文章: