上一講我跟你聊了西方中世紀的基本要點，它不是一片黑暗，其中需要最先解決的問題是，基督教為什麼是光明和智慧，而不是黑暗和愚昧，這一講，我就帶你看看創立基督教的耶穌和保羅，到底教了西方人什麼。
先澄清這一講的口徑，我尊重基督教，就像尊重所有宗教一樣，但我不是任何宗教的教徒，所以我不是拿牧師傳教的思路來跟你講基督教，而是以哲學家、歷史學家的思路。
核心問題是，基督教教給了西方人什麼樣的世界觀，他們如果接受了這種世界觀，會對他們的思維方式、行為方式產生什麼樣的影響。
耶穌和保羅創立基督教
先看看耶穌。他是基督教的創始人，他宣稱自己是上帝的兒子。我們不信教的人沒有必要去駁斥教徒信以為真的東西，而是要去尋找信仰背後的力量。
耶穌說自己是上帝之子，他這麼說到底是為了什麼呢？這是因為他要實行宗教改革。他要改猶太教！
耶穌是猶太人，他對猶太教上層利用宗教去壓制人民非常不滿。於是他改動猶太教的教義，收徒傳教。結果就是，猶太教上層到羅馬帝國當局那裡，檢舉耶穌意圖謀反稱王，羅馬總督彼拉多判處耶穌死刑，把他釘死在十字架上。因此，十字架也就成了基督教最重要的標誌。
這時候你就明白了，基督教一開始是猶太教的草根分支，它迅速發展壯大，自立門戶，成了宗教。
耶穌死後，他的徒弟們繼續傳播他的教義，他們叫使徒，使者的使，徒弟的徒，其中，貢獻最大的使徒當然就是保羅了。《聖經·新約》的作者就是這些使徒，他們把耶穌的言行記錄下來，教導信徒，規勸不信的人皈依。
在使徒傳教的過程當中，保羅進一步發展了耶穌的教義，把它們從巴勒斯坦帶到了整個羅馬帝國，把基督教從鄉村小宗教變成世界宗教。有歷史學家甚至誇張地說，基督教可以沒有耶穌，但不能沒有保羅。
基督教對猶太教的改革
那我就帶你看看耶穌和保羅到底改了猶太教的什麼內容，最重要的大概有六個方面：權威經典、上帝形象、選民範圍、世界結局、教會結構、核心追求。
第一個，權威經典。這個你應該比較熟悉，猶太教的權威經典就是《聖經·舊約》；基督教的當然就是《聖經·新約》。
第二個，上帝形象。猶太教的上帝是嚴厲的甚至是嚴酷的，人類的表現要是不好，他就讓人類全部滅絕，諾亞方舟的故事就是其中的一次；基督教的上帝呢，是慈愛的父親，他愛所有人。
第三個，選民範圍。這裡的選民不是我們今天說的有權投票的公民，而是被上帝選中，將會最終得救的人。猶太教的選民就是猶太民族；基督教的選民是所有信徒，不管你是不是猶太人、不管你是什麼血統，只要信上帝、信耶穌，就是選民。
第四個，世界結局。猶太教規定的世界結局是，上帝指引猶太人最終去到迦南這個“流著奶與蜜”的目的地，就在耶路撒冷附近；基督教把這個改了，改成此岸的世界將會消亡，此岸任何地方都不是人的目的地，最終結局是末日審判，好人上天堂、壞人下地獄。
第五個，教會結構。猶太教的教會是被祭司階級壟斷的，耶穌正是因為痛恨這種壟斷而腐化的權力，發動了草根宗教運動，所以，基督教的教會是信徒團結起來的團契，團契也就是夥伴關係，充滿了平等精神。
第六個，核心追求。猶太教教導信徒愛上帝、愛自己的民族，是一種群愛，識別民族邊界的標記是律法；基督教擴大了愛的範圍，不僅愛上帝、愛自己的民族，還要愛所有人，甚至包括了敵人，是博愛，律法不再是最重要的了。
這六條對猶太教的改革彙集到一起，基督教給當時的人們，是一種什麼樣的世界觀？就是耶穌那句名言：天國近了，你們要悔改！
大宗師的話總是看起來很簡單，裡面都蘊含著無窮的意味。
基督教對西方人精神氣質的影響
我來跟你說說在基督教誕生時，也就是羅馬帝國初期，還有羅馬帝國滅亡之後的中世紀，耶穌的這句話、這種世界觀到底意味著什麼，它對西方人的精神世界影響有多大。
第一，說的是這世道太壞。天國近了，其實暗含著此岸要毀滅了。耶穌生活的時代恰好是屋大維在位的時代，你可能要問了，屋大維時期，羅馬帝國不是找到了適合大規模共同體的制度框架了嗎？屋大維不是讓羅馬萬象更新了嗎？怎麼耶穌還在說世道太壞？
據《聖經·舊約》記載，兩三千年間猶太人一直處於底層，摩西帶他們出埃及之間他們是法老的奴隸，出了埃及之後幾經輾轉，終於有了大衛和所羅門這樣英明的國王，可惜很短暫，他們很快又成了巴比倫的奴隸，後來羅馬人又來了。反正猶太人從有記憶開始就沒過過幾天好日子。耶穌呢？他代表的是猶太人的下層，是底層的底層。他們對現實政治充滿了絕望，所以對政治有一種來自靈魂深處的疏遠。
這是猶太人上層舉報耶穌謀反的重要線索，你看，這人天天到處散佈謠言，說輝煌的羅馬帝國世道不好，很快就要滅亡，你如果是羅馬總督彼拉多，聽見這種檢舉會怎麼處理？反正是個鄉村牧師，他們猶太人自己都不待見他，他是底層的底層，殺了他沒有任何損失，反而對控制猶太人有好處，既可施恩，又能立威，何樂而不為。
但是，給底層以希望也正是基督教的魅力所在。在暗無天日的底層的底層，有人告訴他們眼前的苦難不重要，至高無上的上帝是愛他們的，他們才是被上帝選中的人。無論在你看來這種想法有多阿Q，但對於底層的底層來說，這是他們生命中唯一的光亮。人活著，總要有一絲希望，羅馬人給不了，猶太人給不了，耶穌給了他們。
而這一絲光亮，越是在世道黑暗的時候就越發珍貴。屋大維時期的羅馬還算是如日中天，對於基督徒來說都是暗無天日，回想一下我在上一講跟你說過的，中世紀的前500年，真是伸手不見五指，那麼基督教在這個時候，可不就成了人人心裡最需要的救命稻草了嘛！
第二條，說的是人罪孽深重。耶穌在世的時候主要是勸大家悔改，每個人都有錯，因為愛自己就一定會傷害到別人。你可能知道，基督教講原罪，因為亞當夏娃偷吃了禁果，就染上了原罪，所有人都無法倖免。這個論證是後來神學家們完成的，後面講奧古斯丁的時候再跟你細說。在這裡我只簡單地跟你做個小實驗，你就知道，
耶穌雖然在講罪孽，其實他在激發人心最深處的善良。經濟學裡面的“囚徒困境”聽說過嗎？兩個一起偷東西的賊被警察抓住了，隔離審訊，如果他們拒不招供，兩個人都會被釋放；如果其中一個招供，他會被輕判，另一個就會被重判；最壞的結果是，兩個人都為了自己供出了對方，兩個人都被重判。經濟學通常用這個博弈的模型，來說明信息不對稱會導致公共利益損失。
如果我們把這個模型搬過來討論人心呢？每個人都愛自己，都把自己的利益最大化，經濟學可能會告訴你這就是市場經濟啊，就會得到市場的紅利啊，耶穌卻會講，只愛自己的人就是囚徒，所有愛自己的人在一起就是互相出賣、互相傷害，這個世界可不就完蛋了嗎？所以，回想一下剛才提到的耶穌對猶太教教義的核心價值的改動，愛上帝、愛鄰居，甚至愛敵人。只有愛，才能讓你擺脫囚徒的狀態。
那你馬上就會說，我愛別人、愛這個世界，他們不愛我怎麼辦？當你問這個問題的時候，你心裡的標準還是猶太教的老規矩，就是：以牙還牙，以眼還眼。遵循這種邏輯，你最愛的就還是自己。
所以耶穌為了擊破這個邏輯，故意很極端地講：別人打了你的左臉，要把右臉也伸過去讓他打。這個獨特的思路，重點落在你最重要的任務是去無條件地服從上帝的命令，他打了你，在你生命中是第二位的，你是不是遵守上帝讓你愛別人的命令，對於你來說才是第一位的。
他要作惡，上帝會懲罰他，你要行善，上帝會獎勵你。只有上帝居於所有人之上成為愛的絕對標準，人才能擺脫囚徒的狀態。所以，對基督教來說，罪惡其實很簡單。愛自己多過愛上帝，這就是罪。
這樣的思路教人極端嚴肅地審視自己，不要說別家的又怎麼了，就說你自己。它實際上具有極端做減法的功效，人本來是社會動物，處於形形色色的關係當中，基督教的這種思路就是叫你不要顧及那麼多形形色色，只問面對上帝，你心裡到底有沒有愛。
這種思路一旦成為人格，成為文化，它會有鮮明的特點，利弊都很明顯。好處在於，心靈的深度和責任感會被大大強化；壞處在於，鑽牛角尖兒，較真兒，死心眼兒。
這種宗教氣質，在西方人的人格上，和希臘人留下來的深刻，和羅馬人留下來的堅毅，匯流到了一起。回想一下我跟你講的中世紀前500年，沒有最糟，只有更糟。面對這種絕望，沒有信念是扛不過去的。基督教在那500年的嚴冬裡，是西方人最好的心靈雞湯。
本講小結
好，總結一下這一講的內容：耶穌創立了基督教，其實他是一個宗教改革家，他代表了猶太人的草根階層，是底層的底層。保羅傳教完成了基督教的創立。
基督教有自己很獨特的對世道和人心的看法，它是底層民眾最可依賴的心靈力量，在中世紀前500年嚴酷的條件下更是顯得珍貴。就像你知道的那樣，基督教發展壯大了，在帝國時代還成了國教。
但是，變成國教真的好嗎？下一講我跟你聊一聊羅馬皇帝君士坦丁的故事，看看基督教成為國教是多麼尷尬的事情。
期待你的到來，下一講再見！——李筠《西方史綱五十講》
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